?

Log in

No account? Create an account

Предыдущая запись | Следующая запись

Ложь кришнаитов — Ч. 29


॥श्रीः॥


Чаитанйа в Уд̣упи


ЧЧ, Мадхйа 9.259-261



ЧЧ, Мадӿйа 9.259-260 (цитата из Бӿā. 7.5.23-24):


щраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̤
смаран̣ам̇ пāда-севанам
арчанам̇ ванданам̇ дāсйам̇
сакхйам āтма-ниведанам

ити пум̇сāрпитā вишн̣ау
бхактищ чен нава-лакшан̣ā
крийета бхагаватй аддхā
тан манйе ’дхӣтам уттамам



Перевод Прабӿупāды: «This process entails hearing, chanting and remembering the holy name, form, pastimes, qualities and entourage of the Lord, offering service according to the time, place and performer, worshiping the Deity, offering prayers, always considering oneself the eternal servant of Kṛṣṇa, making friends with Him and dedicating everything unto Him. These nine items of devotional service, when directly offered to Kṛṣṇa, constitute the highest attainment of life. This is the verdict of the revealed scriptures».

Русский перевод ISKCON: «Слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству, возносить Господу молитвы, всегда считать себя вечным слугой Кришны, стать Его другом и всего себя отдавать Господу — таков путь. Тот, кто непосредственно служит Кришне, применяя эти девять методов, уже достиг высшей цели жизни. Таково заключение богооткровенных писаний».


ЧЧ, Мадӿйа 9.261:

щраван̣а-кӣртана ха-ите крьшн̣е хайа ‘премā’
сеи пањчама пурушāртха — пурушāртхера сӣмā



Русский перевод ISKCON: «Если человек, применяя эти девять методов, начиная со слушания и повторения, поднялся на уровень любовного служения Господу Кришне, то он достиг пятой ступени совершенства, высшей из всех целей жизни».


Цитируемые щлоки Бӿāгавата отличаются от пāт̣ӿа одним словом: крийета вместо крийате.


В Тāтпарье Āчāрйи Мадӿвы на 23-й щлок дается удивительное разъяснение āтма-ниведания: „āтмастӿатвена веданам āтма-ниведанам“ и далее щāстра-прамāн̣ие этому:

मुक्तस्यापि ममान्तस्थो नियन्तैव हरिः सदा । इति ज्ञानं समुहिष्टं सम्यगात्मनिवेदनम्

т.е. не „самоподнесение“, а знание и понимание Его присутствия в моем āтмане, во мне как таковом. Еще одно значение — присутствие Его во мне как Āтмана, как Свāмина, Влада, Антарйāмина. И это объяснение связывает все девять признаков бӿакти с „адӿӣтам уттамам“ (24-й щлок). В очередной раз мы видим нераздельную содружность бӿакти и знания.


Венцом девятисложной бӿакти Чаитанйа называет крьшн̣а-прему. Она же, по его мнению, пятая жизненная ценность человека — пањчама пуруша-артха (пятая ступень совершенства — рус. пер. ISKCON) и предел жизненных устремлений пуруша-артхера-сӣм (высшая из всех целей жизни), путь к которой лежит через щраван̣ие-кӣртанāди. В ЧЧ, Мадӿйа 9.259-260, Чаитанйа заявляет, что именно об этом говорит Бӿāгавато 7.5.23-24.


Понятия крьшн̣а-премā в щāстрах нет. Высшей целью бӿакт щāстры провозглашают мокшу. Если крьшн̣а-према̄ не является высшей целью, тогда к чему же ведут щраван̣а-кӣртана и остальные необходимые практики?

В трактовках средневековых реформистских движений псевдобӿакти щāстровое значение щраван̣ия и кӣртания подменено. Они превратились в процесс слушания историй о лӣлах зачастую выдуманных богов (напр., Рāдхā) и пение имен, в том числе воспевание славы таких выдуманных богов. У движений появились свои высшие цели, свое „сāдӿание“, понимаемые ими по-своему. Новоизобретенные значения возведены в ранг опрама̄н̣енных истин.

Но бӿакти-сāдӿание щāстр начинается с верного татва-знания, которое будет расти и углубляться в процессе развития сāдӿака. Такое знание о себе, мире и Бӿагавāне сāдӿака получает из щāстра. Щāстро — это прави́ло, корректирующее наши представления о реальности, открывая ее ключом прамāн̣.


У Прабӿупāды щраван̣ие это „слушание“: hearing of the holy name, form, qualities, entourage and pastimes, all of which must pertain to Lord Viṣṇu \ слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний (рус. пер. ISKCON).


Џиџњāса̄, или щāстрāбӿйāса, целепознавание и поиск истины, состоит из двух фаз – щраван̣ия и манания, готовящих почву-основу для дӿйа̄ния. Щраван̣ие рассеивает невежество относительно сути щāстр (прамейа) в процессе постижения пара- и апарататв (Вседея и во всем и вечно зависимого от Него мира).

Манание — это логическое понимание щāстросодержания, следуемое за щраван̣ием. Таким образом, щраван̣ие это не просто метод повторения и слушания повествований о Кришне (ЧЧ, Мадӿйа 9.258) или, как предлагает в своем переводе Прабӿупāда, слушание трансцендентного святого имени Господа и описаний Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказы и памятование о них (260), но узнавание щāстрāртха — смысла и сути щāстра.

Манание — это систематическая работа разума и применение принципов щāстровой интерпретации, приводящие к ясному и промысленному пониманию единственно верного и несомненного смысла щāстр. Манание избавляет от ошибок, невежества, сомнений; манание утверждает неоспоримость и безупречную достоверность речений щрутьев (парокшататтванищчайа).


Затем следует дӿйāние, или погруженность в размышление над приобретенным знанием. Эту стадию иногда называют медитацией на Брахмана. Поскольку невежество и заблуждения препятствуют дӿйāнию, его успешное совершение требует полного устранения всех преград. Такова функция щраван̣ия и манания в процессе достижения апарокшйа. Изучение ща̄стр, таким образом, является интегральным слагаемым упа̄сания и неотъемлемой частью бӿакти-са̄дӿания.

Чем же еще обусловлена вера в Бога и осознание Его величия, если не знанием? Как можно полностью вычеркнуть элемент знания из жизни и (нишка̄ма)кармайога? Ведь знание — это необходимое условие для хоть сколько-нибудь осознанной деятельности.


Несмотря на то, что бӿакти возникает лишь по милости Бӿагавāна, она невозможна без предварительного верного знания о Нем и Его гун̣а-рӯпах. Такое знание џиџња̄су черпает из ща̄стр.

Сам же процесс обретения знания имеет две ступени. Первая, парокша-знание, достигается изучением ща̄стр (щраван̣ием) и размышлением над их сутью (мананием). Вторая, апарокша-знание, или са̄кша̄тка̄ра (прямое ви́дение) Бога — это финишная прямая к мокшу, наивысшей цели, о которой говорят веда-щāстры и которую отвергает гауд̣ӣанство, предлагая своим адептам фантазию под названием крьшн̣а-премā.


Џайатӣртха в своем комментарии на Гӣта̄-бӿа̄шйе, 2.52:

योगो हि न साक्षाज्ज्ञानसाधनम्, किंतु, श्रवणमननादिकमेव; प्रमितेः प्रमाणफलत्वात् । योगस्त्वदृष्टद्वारा सत्त्वशुद्धिमुत्पाद्य श्रवणादीनामुपकरोति

«Нишка̄ма-кармайога это не прямое средство обретения знания. Прямыми инструментами знания являются щраван̣а, манана, дӿйа̄на, так как верное знание приходит из прама̄н̣ия. Нишка̄ма-кармайога однако способствует своим невидимым благом чистоте сознания и создает условия для щраван̣ия, манания, дӿйа̄ния, а те в свою очередь приводят к истинному џња̄нию».


В щлоке Гӣты, 2.52, о том, кто с помощью нишка̄ма-кармайога достиг первой ступени обретения знания, говорится как о „буддхийуктах̤“ – понимающем, осознающем. Достигшие второго состояния са̄кша̄тка̄ра названы „манӣшин̣ах̤“ — мудрыми.

Таким образом, нишка̄ма-кармайога играет очень важную роль помощника на пути к бӿакти.

«Когда твои сомнения развеются изучением ща̄стр, размышлением и дӿйа̄нием, ты сполна получишь плоды от уже услышанного и изученного и от того, что еще предстоит услышать» — смысл щлока Гӣты 2.52 (तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च).


Слову „кӣртанам“ Прабӿупāда дает два объяснения (см. англ. пословный перевод ЧЧ, Мадӿйа 9.259):

а) vibrating transcendental sounds pertaining to the holy name, form, qualities and entourage, and inquiring about them (these also should be only in relationship to Viṣṇu) \ вибрация трансцендентных звуков, относящихся к святому имени, форме, качествам и окружению и вопрошение о них (это также должно быть только в отношении Вишн̣у)

б) chanting (что можно перевести и как повторение, и как воспевание).


Русские переводчики ISKCON несколько сфривольничали, но на сути это не сильно отразилось:

а) прославление Вишн̣у, а не кого-то другого

б) слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них…



В связи с этим уместно напомнить о дӿāту „кр̄ьт“ (कॄत्), от которого происходит слово „кӣртанам“. Его значением является „изложение“, „описание качеств“, „проясняющий, просвещающий разговор“.

В Мāдӿавӣйа-дӿāтуврьттих̤ (माधवीयधातुवृत्तिः), основанной на дӿāтупāт̣ӿе Пāн̣инина, значение этого дӿāтова определяется так: संशब्दने.

В более древнем по сравнению с пāн̣иниевым дӿатовом сборнике Кāщакрьтсна-дӿāтупāт̣ӿе сӯтро, посвященное „кр̄ьт“, начинается следующим образом:

संशब्दे - वर्णने । कीर्तयति - वर्णयति ।

Сам̇щабдах̤ или сам̇щабданам означает исчерпывающее словесное представление предмета. Варн̣анам означает описание.

Двое или несколько человек, беседующих друг с другом о Хари, занимаются кӣртанием (कीर्त्तनम्). Объяснение или обсуждение значений имен Хари называется нāма-кӣртанием. Сами же нāмāни-гаӯн̣āни \ имена Его всегда являются описанием Его качеств.

Кӣртание, совершаемое без ожидания побочных плодов, как то признания, денег и т.д., и продолжающееся независимо от того, приходят эти плоды или не приходят, побуждаемое бӿактью к Бӿагавāну и стремлением к мокшу, называется сам̇-кӣртанием, кӣртанием ради полной цели, полноцельным, настоящим, самйак кӣртанием. Такое объяснение или обсуждение величия Крьшн̣ы является главнейшим слагающим поклонения Хари в Кали-йуге:

यज्ञैस्सङ्कीर्त्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः ॥

Йаџњаис саӈкӣрттанапрāйаір йаџанти хи сумедӿасах̤ (Бӿā. 11.5.32)

Пение, безусловно, может быть одним из способов представления благостей Хари, как и театральное или танцевальное представление, или написание книг, статей, однако „пение“ не является основным значением слова „кӣрттанам“. Точно так же, массовость не делает кӣртание саӈкӣртанием.

Речи как таковой может не хватать для выражения всей удивительности качеств Бӿагавāна. Тогда речь переходит в песнь, разживаясь всем богатством музыкальных выразительных средств: ритма, темпа, высотности, динамики и т.д. Восторг перед гун̣ами Хари может переживаться апарокша-џњāнином внутренне, а может выражаться и внешне: в смехе, танце, слезах, пении. Кӣртание на таком уровне бӿакти — саӈкӣртание; в нем к словам и предложениям в изложении, описании смысла, присоединяется все, на что способно человеческое тело.

Наложение религиозных текстов на музыкальные паттерны, берущие истоки в культурной обусловленности композитора, само по себе кӣртанием или саӈкӣртанием не является.

Бессмысленный долбеж выборочных имен Вишн̣у в надежде на механическую благодать не есть нāма-кӣртание.
Едва ли может считаться Хари-кӣртанием словесность, не доносящая четырех главных для человеческого џӣвы качеств Бӿагавāна — абсолютного минимума верного представления о Нем:


сат чит āнандам āтмā \ безъизъянность всезнание счастье Владыка


Россказни о Крьшн̣е или Рāме, вселяющие противоположные этим представления о Бӿагават-татве, хари-кӣртанием не являются категорически.


Прежде всего через имена Бӿагавāна мы узнаем о Его гун̣ах. Сила имени в том знании, которое оно несет о Бӿагавāне. Поэтому кӣртание рождается из щраван̣ия — узнавания смысла имен, гун̣ов…, т.е. из обретения татва-знания.

Имя (нāма) выражает татва-знание — такова его суть. В этом контексте весьма показателен случай с Аџамилой. Он был не просто брāхман̣ом в общепринятом смысле слова, но брāхман̣ом, у которого была ӣща-бӿакти. Не просто некий забулдыга дал своему сыну имя „Нāрāйан̣а“, позвав его в момент смерти. Нет, тот, у кого было татва-знание, пал, спутался с потаскухой, родил детей, погряз в добывании денег и пр., а потом произнес „Нāрāйан̣а“ и это имя вскрыло в нем те пласты памяти, которые, казалось, были утеряны.


Наивно думать, что, произнося какие-то слоги, даже мантры, тем более выдуманные, человек очищается и обретает некую благодать. Если бы нāмāбӿāс был подобен какому-то магическому заклинанию, все уже давно были бы провидцами. А если так, то мы должны считать каждого бормочущего адепта в том числе лжеучений великим подвижником. Однако в этом случае пурāн̣о не рассказывало бы историю Аџамилы, падшего брāхман̣а, а на его месте был бы заурядный человек, уверовавший в божью благодать. Но нет, это был именно брāхман̣, забывший, но затем вспомнивший. Татва-знание — это сила имени. Знание в имени может привести к апарокш̣а-знанию, к дарщану.

Ошибочно полагать, что простого повторения каких-то мантров обетованное количество раз, без осознания их глубинного смысла, достаточно для того, чтобы возникла бӿакти. Такое убеждение препятствует џиџња̄се, а отсутствие џиџњāсы препятствует обретению верного, полноценного знания, без которого бӿакти не появится.
Не является сāдӿанием и благотворительность, соучастие в социально значимых проектах международных религиозных организаций. Сāдӿание в первую очередь — это узнавание щāстрāртӿа, татва-знания.


Только в подлинном щраван̣ии открываются татвы. Только из подлинного щраван̣ия происходит подлинное кӣртание, обсуждение и закрепление значений нāмен-гун̣ов Хари. Благодаря кӣртанию мы вообще в состоянии помнить и вспоминать значения Его имен. И снова узнавать другие смыслы. Так, постепенно, благодаря татва-знанию мы развиваем способность естественным образом поддерживать в себе постоянное памятование о Вишн̣у.

Путь к џиџњāсе лежит через жажду знания. Когда нет стремления узнать щāстровый смысл, не будет и верного знания, не будет и сāдӿания, дӿарма, щраван̣ия, кӣртания, не говоря уже о бӿакти.


„Пāда-севанам“ по мнению Прабӿупāды это:

а) служение стопам

б) служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами.

„Сева“ (севāйāм) у Кащакрьтсны объясняется в двух статьях, в сӯтре 695 в 1-м ган̣е и в сӯтре 171 9-го ган̣а, и является одним из значений корня бӿаџ. Вне всякого сомнения, перевод слова „сева“ как „служение“ верен, но недостаточен. В „служении“ не улавливается главное — сознавание Бӿагавāна как высшего и наидостойнейшего приемника всякого действия и последствий. Отсюда возношение Ему своих дел и имений. Об этом же говорит 9-я глава Гӣты, в этом же суть нишкāма-кармайога.

Воздаяние-бӿаџание также является одним из смыслов, присутствующих в „бӿакти“, которая есть не только поклонение, обрядовое, молитвенное и умственное, но прежде всего побуждающий к нему восторг, восхищение познаваемыми гун̣ами, достоинствами Бӿагавāна. Кроме этого, вполне уместно значение воздаяния как должного вознаграждения или наказания, когда воздает Сам — йе йатӿā мāм̇ прападйанте тāм̇с татӿаива бӿаџāмй ахам.


В 261-м стихе Чаитанйе чудится в словах Прахла̄ды „пятая цель“, превосходящая мокшу. Но ничего подобного в Бӿāгавате нет! „Адӿитам уттамам“ означает постигший смысл Вед (адӿйайанам). Плодом же верного знания везде в ща̄страх провозглашается мокша.


В цитируемых Чаитанйей щлоках Бӿāгавата еще раз указаны признаки и знания, и бӿакти, но Чаитанйа вкладывает в них свой собственный смысл. Никаких отголосков „всех целей жизни“ в щлоках Бӿāгавата нет — это подтасовка смысла.



§


Комментарий Прабӿупа̄ды к ЧЧ, Мадӿйа 9.261


Почитание Щрӣдӿары Свāмина и следование его взглядам является визитной карточкой культа Чаитанйи:

Русский перевод слов Прабӿупāды: «Как объясняет Шридхара Свами, материального успеха в жизни (мокши, или освобождения) хотят те, кто ведет материальное существование. Однако преданные свободны от уз материального существования и потому не стремятся к освобождению».


О мокше, как о высшем достижении бӿакт см. шестую часть.

Прабӿупāда и сам иногда признает мокш высшим достижением бӿакт, тем самым отрицая крьшн̣а-прему:


धर्मार्थकाममोक्षांश्च सहोपायान् यथा मुने नानाख्यानेतिहासेषु वर्णयामास तत्त्ववित् — Бӿā. 1.9.28

Русский перевод ISKCON: «Дхарма - обязанности по роду занятий; артха - экономическое развитие; кама - исполнение желаний; мокшан - окончательное спасение; ча - и; саха - вместе с; упайан - средствами; йатха - как они есть; муне - о мудрец; нана - различные; акхйана - цитируя исторические повествования; итихасешу - в летописях; варнайам аса - описанные; таттва-вит - тот, кто знает истину».


प्रसङ्गमजरं पाशमात्मनः कवयो विदुः स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् — Бӿā. 3.25.20

Русский перевод ISKCON: «Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения».


Мокша, как высшая конечная цель, описывается на протяжении всего Бӿāгавата. Последняя глава подводит итог:

Бӿā. 12.13.11-12:

आदिमध्यावसानेषु वैराग्याख्यानसंयुतम्
हरिलीलाकथाव्रातामृतानन्दितसत्सुरम्
सर्ववेदान्तसारं यद् ब्रह्मात्मैकत्वलक्षणम्
वस्त्व् अद्वितीयं तन्निष्ठं कैवल्यैकप्रयोजनम्


«От начала до конца, Бӿāгавато наполнено деяниями Господа, которые дают блаженство преданным, способным к отречению. Это Бӿāгавато является сутью всего Ведāнта, потому что его темой является только Брахмо, недвойственная сущность. Мокша есть высшая цель, которую провозглашает Бӿāгавато».


बन्धको भवपाशेन भवपाशाच्च मोचकः ।
कैवल्यदः परं ब्रह्म विष्णुरेव सनातनः ॥ — Скāнда-пура̄н̣о (процитировано Щрӣдӿарой)

«Вишн̣у – вечный Брахман, дарующий мокш. Он Тот, кто связывает путами рождения и смерти, и Он же Тот, кто освобождает» (перевод проф. Б.Н.К. Щармы)


Цитата: «Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (дхармах̤ проџџхита-каитаво — 1.1.2) отвергает как обман любую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, к которым относится не только дхарма, артха и кама, но даже мокша, освобождение» — комментарий Прабхупа̄ды к 261-му стиху ЧЧ.


Свой комментарий Прабӿупāда начинает слишком вольным переводом слов дӿарма, артӿа, мокша: «Каждый хочет достичь успеха в религии, добиться материального благополучия, получить как можно больше наслаждений и в конце концов раствориться в бытии Брахмана».


Щāстра осуждает привязанность к плодам и ожидание оных. В свете вышеизложенного такую привязанность назвать дӿармом никак нельзя, поэтому слова Прабӿупāды, осуждающие дӿарм, не более чем очередное обобщающее заблуждение и подмена понятий.

Обратим внимание на ряд примеров употребления слова „дӿарма“, в том числе на перевод этого слова самим Прабӿупāдой. С одной стороны, он не видит в нем ничего дурного, с другой, осуждает в комментарии. Такая непоследовательность и противоречивость встречается в его книгах довольно часто.


Корень дӿрь \ поддерживать, держаться относится к тому, без чего невозможно существование по определению. Дӿарма — это Бӿагавāн, поддерживающий бытие.

Дӿарма это деятельность как таковая (ЧЧ, Āди 9.32), например, асад-дӿарма \ дурная деятельность (Бӿā. 7.5.45).

Бӿā. 9.24.11: „Ати-дӿарма-āтмā — в высшей степени праведный“ (рус. перевод ISKCON).

Свадӿарма/свакарма — деятельность по поддержанию жизни. И здесь речь может идти как о варн̣овой деятельности, так и о действиях исходя из наклонностей человека, его профессии, например. Свадӿарм в предзнании того, кто есть истинный Картā — Вседей и Антарйа̄мин любого побуждения человека, является йогом или бӿакти-йогом. Другое название такого мировосприятия сāдӿание или бӿагавад-дӿарма (Бӿā. 4.22.22).

См. также: бӿакти-дӿарма (ЧЧ, Āди 17.30).

Очевидно, что перевод слова „дӿарма“ как „религия“ в данном стихе неуместен и надуман. Ведь в Бӿā. 1.1.2 речь идет о порицании всякой деятельности, преследующей цели, отличные от бӿакти и воздаяния Бӿагавāну (प्रोज्झितकैतवः).

Представляя пуруша̄ртхи (дӿарма, артӿа, ка̄ма, мокша) чем-то негативным, Прабхупа̄да пытается найти место для выдуманной гауд̣ӣйами пятой высшей цели. Но дӿарма, артӿа, кāма и мокша могут быть бӿакти-сāдӿанием, воздаянием Бӿагавāну или, говоря языком Прабӿупāды, преданным служением, если совершаются в предзнании бӿагават-татва и āтманиведании.


Цитата: «Философия Шри Чайтаньи Махапрабху гласит, что склонность к преданному служению Кришне всегда существует в сердце человека. Ее лишь нужно пробудить с помощью шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Шраван̣āди шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Когда человек действительно посвящает себя преданному служению, его вечные отношения с Господом, отношения слуги и господина, восстанавливаются».


Какой бы привлекательной ни была идея всеобщего спасения и всеобщей склонности к „преданному служению“, тем не менее в Ведии ее нет.


В своем заявлении Прабӿупāда ссылается на стих ЧЧ, Мадӿйа 22.107. Но в переводе этого стиха он искажает суть слов Чаитанйи, выдавая собственную фантазию „склонность к преданному служению Кришне всегда существует в сердце человека...“ за философию Чаитанйи. Эта фантазия перекликается с другой идеей Прабӿупāды — возвращением назад к Богу, которую он активно проповедовал (см. ЛК, Ч. 28). Ни та, ни другая идеи не являются философией Чаитанйи и не встречаются в трудах госвāминов.

ЧЧ, Мадӿйа 22.107:

нитйа-сиддха крьшн̣а-према ‘сāдхйа’ кабху найа
щраван̣āди-щуддха-читте карайе удайа (орф. ISKCON)


Пословный перевод Прабӿупāды: nitya-siddha — eternally established; kṛṣṇa-prema — love of Kṛṣṇa; sādhya — to be gained; kabhu — at any time; naya — not; śravaṇa-ādi — by hearing, etc; śuddha — purified; citte — in the heart; karaye udaya — awakens.

Перевод Прабӿупāды: «Pure love for Kṛṣṇa is eternally established in the hearts of the living entities. It is not something to be gained from another source. When the heart is purified by hearing and chanting, this love naturally awakens».

Русский пословный перевод ISKCON: нитйа-сиддха — вечно существующая; крьшн̣а-према — любовь к Кришне; сāдхйа — то, чего надо достичь; кабху — в любое время; найа — не; щраван̣āди — посредством слушания и тд; щуддха — очищенном;читте — в сердце; карайе удайа — пробуждается.

Русский перевод ISKCON: «Чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Она не относится к категории вещей, получаемых извне. Когда сердце очищено слушанием и воспеванием, эта любовь пробуждается сама собой».


В бенгальском оригинале стиха ЧЧ, Мадӿйа 22.107, нет слов „eternally established“ \ „вечно обитает“ или „вечно существующая“. Нитйа-сиддӿа — это вечно совершенный. Достаточно взглянуть в любой бенгальский словарь. В контексте стиха дословный перевод — „вечно совершенная крьшн̣а-према̄“. Но идем дальше.

Также в бенгальском оригинале стиха нет слов „in the hearts of the living entities“ \ „в сердцах живых существ“.

Нет там и слов „It is not something to be gained from another source“ \ „Она не относится к категории вещей, получаемых извне“.


Все эти утверждения Прабӿупāды полностью противоречат учению Чаитанйи и традиционному гауд̣ӣанству госвāминов.


Как и откуда появляется „преданное служение“, ЧЧ, Мадхйа 19.151, говорит следующее: брахмāн̣д̣а бӿрамите кон бӿāгйавāн џӣва гуру-крьшн̣а прасāде пāй бӿакти-латā бӣџа \ Странствуя по вселенной, некоторые удачливые души получают семя бӿакти по милости гуру или Крьшн̣ы (пер. мой, КфБ).


Обратим внимание на пословный перевод того же стиха Прабӿупāдой: брахмāн̣д̣а бӿрамите — скитаясь по вселенной; кона — какое-то; бӿāгйавāн — очень удачливое; џӣва — живое существо; гуру — духовного учителя; крьшн̣а — Кришны; прасāде — по милости; пāйа — обретает; бхакти-латā — лианы преданного служения; бӣџа — семя.

Перевод Прабӿупāды: «According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master, such a person receives the seed of the creeper of devotional service».

Русский перевод ISKCON: «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения».


Не нужно знать бенгали, чтобы понять, что в переводе Прабӿупāды много лишних слов, но не в этом суть. В стихе важно каждое слово. „Кон“ означает „некоторый“, не „каждый“. „Пāй“ означает „он получает“ или „обретает“ и это не нечто свойственное ему, не „вечно обитающее в сердцах живых существ“. Это та категория вещей, которые приходят извне, в отличие от заявления Прабӿупāды.

Прасāдие не означает нечто заслуженное. Это беспричинная милость. Таково верное значение стиха "нитйа сиддӿа крьшн̣а-према...". Хлāдинӣ это недостающий āнандам в сварӯпе џӣвы, который является даром извне.


„Сāдӿйа кабӿу ной“ — стих „нитйа сиддӿасйа бӿāвасйа“ из «Бӿакти-расāмрьта-синдӿу» 1.2.2, процитированный перед стихом ЧЧ, Мадӿйа 22.107, подтверждает, что крьшн̣а-према это дар извне и не обитает в сердце каждого.

Согласно комментарию Мукунды Госвāмӣ на Бӿ. Рас. Синдху 1.2.2» слово „нитйа сиддӿа“ в ЧЧ, Мадӿйа 22.107, означает „нитйа-сиддӿа бӿакты“:

Нитйа-сиддӿа-бӿактешу щуддӿа-саттва-вищеша-рӯпатайā садā вартамāнасйāтра свайам̇ спӿуран̣āн на крьтриматващаӈкā. Атах̤ щрӣ-крьшн̣а-нāмāди на бӿавед грāхйам индрийаих̤ [1.2.234] ити вакшйамāн̣атвāт. Сāдӿана-бӿактир эва на крьтримā ким ута бӿāвах̤.

„Нитйа-сиддӿа крьшн̣а-према садӿйа кабӿу найа“ (ЧЧ, Мадӿйа 22.107) — в этом стихе Чаитанйа подчеркивает, что крьшн̣а-према не является сāдӿйей в обычном понимании слова, поскольку не имеет материальной причины. Хотя слово „сāдӿйа“ также используется для обозначения бӿакти, оно отличается по смыслу от выполнения действий, ведущих к определенному результату (например, специфический йаџњ для попадания на Сварг).

По идее Прабӿупāды щраван̣а-кӣртанāди гарантируют пробуждение крьшн̣а-премы. Однако семя бӿакти, как мы видим в оригинале стиха, — это прасāдие, беспричинный дар. Другими словами, в философии Чаитанйи, как ее представляют госвāмины, склонность к преданному служению не обитает в сердце каждого. Бӿакти приходит по милости нитйа-сиддӿ — вечно совершенных бӿакт. Появление бӿакти в сердце называется сāдӿйа.


В переводе стиха ЧЧ, Мадӿйа 22.107, Прабӿупāда не только искажает гауд̣ӣанское учение, но и выдает собственные фантазии за философию Чаитанйи.

Философия Чаитанйи в лице традиционного гауд̣ӣанства госвāминов целиком отличается в данном вопросе от идей и утверждений Прабӿупāды. Можно сказать, что традиционное гауд̣ӣанство в этом смысле пусть и косвенно, но подтверждает градацию сварӯпа-самостей (сварӯпа-тāратамье) и существование џӣва-траивидӿйа, как это представлено в Ведии.


Теперь собственно к Ведию. Не все и не каждый может обрести освобождение и бӿакти. Щраван̣а-кӣртанāди могут пробудить склонность к сāдӿанию, бӿакти и помочь обрести освобождение лишь тем џӣва̄тманам, чья самость глубинно к этому пригодна. Речь идет о џӣвах, потенциально годных к освобождению, — о муктах, одной из трех категорий душ.

Щāстро говорит о градации сварӯпа-самостей живых существ — сварӯпа-тāратамье, отсюда и џӣва-траивидӿйа-татва. Истоки наших помыслов, желаний, мотивов, благих и дурных поступков обусловлены типом нашей сварӯпа-самости.

Незнание или отрицание џӣва-траивидӿйа-сиддӿāнта привело к появлению идеи сарва-мукти, всеобщего спасения.


В корне неверно полагать, что џӣва-траивидӿйа-татво и сварӯпа-та̄ратамье это идеи А̄ча̄рйи Мадӿвы. Существует множество прам̣āний сварӯпа-тāратамья. Например, खले न पर्षान् प्रतिहन्मि… (РВ 10.48.7); शृण्वे वीर उग्रमुग्रं… (РВ 6.47.16); परा पूर्वेषां सख्या… (РВ 6.47.17); सैषा आनन्दस्य मीमांसा… (Таитт. Уп. 2.8); एकं पादं नोद्धरति (щрути, процитированная Дещикой) и др.


В сиддӿāнте Рāмāнуџи присутствует класс душ, известных под названием «нитйа сӯри» и стоящих над так называемыми «буддӿа»-душами.

Ранние наийāйики также признавали существование вечносам̇сāрных џӣвāтманов. Об этом говорит Џайатӣртха в своей «Нйайасудхе» (3.3).

Комментаторы ссылаются на Удайана̄ча̄рйю, признававшего классификацию душ: संसार्येकस्वभावाः केचिदात्मानः

Читсукӿи утверждает, что некоторые мыслители ваищешики, например, Кандалӣкāра, т.е Щрӣдӿара, и Лӣлāватӣкāра признавали существование нитйасам̇сāринов как категории душ:

कन्दलीकारादिभिः कैश्चिद् वैशेषिकविशेषैः सर्वमुक्तेरनङ्गीकारात् ।


О доктрине траивидӿйа говорят щрути, пурāн̣ы, итиха̄сы. Она является логичным продолжением доктрины сварӯпабӿеда, без которой Закон Карма потерял бы всякую силу и значение.

О том, что освобождение обретают лишь муктийогйа-џӣвы, т.е. самостногодные к освобождению души, говорит Убӿайалиӈгāдӿикаран̣ам Брахма-сӯтр (3.4.34-40).

Никакое рвение и старания не помогут достичь апарокши тем, кто не пригоден для этого. Такого изнутреннего желания и рвения просто не возникнет в непригодной к освобождению душе, не возникнет и благоприятных обстоятельств для обретения знания и зарождения бӿакти. В данном контексте интересна и поучительна история Индры и Вирочаны, приведенная в Чӿа̄н. Уп. 8.8.4.


Под вечными отношениями с Господом, в отличие от культа Чаитанйи и Прабӿупāды, щāстры подразумевают вечную зависимость (паратантра) џӣв и мира от Бӿагавāна. Эти отношения невозможно восстановить (см. „О возвращении домой к богу“ ЛК Ч. 28), поскольку они никогда не прекращались, а любое движение џӣвāтмана, будь то вверх, к мокшу, или вниз, в наракам, зависит от Его воли и содействия:


पराभिध्यानात्तु तिरोहितं ततो ह्यस्य बन्धविपर्ययौ । - Ведāнта-сӯтро, 3.2.5


Зависимость обуславливается также тем, что Бог скрывает от душ их истинную сущность-самость (मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च । — Гӣтā, 15.15; Щвет. Уп. 6.16).


Сам̇сāрность џӣв связана с глубинной и несотворенной принадлежностью к тому или иному типу разума (абӿимāну) после того, как он проявлен сотворением. Эта принадлежность также находит свое выражение в уникальной способности џӣв к индивидуальному опыту.


Сварӯпа-тāратамье и џӣва-траивидӿйа не льстят человеческому самодовольству как доктрина всеобщего спасения (сарвамукти). Ложным суждениям в Веде нет места. Беспристрастность прама̄н̣ий создает необходимую атмосферу для поиска истины, атмосферу, лишенную всяких предрассудков, субъективного восприятия и сентиментальных веяний. Задача философии – установить истину, независимо от того, приятна эта истина или разочаровывает. Щāстро говорит о глубинной градации всего космоса (इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यश्व परं मनः । — Катӿ. Уп. 1.3.10). На этой градации основывается вся реальность бытия, включая наличие рангов и их иерархию.


Подводя итог вышесказанному, мы должны признать несостоятельность идеи всеобщего спасения, ибо она расходится с ща̄стра-сиддӿа̄нтом.

Трехвидовая щраддӿā, т.е. џӣва-свабӿāва, вбивает осиновый кол в идею Прабӿупāды о том, что „чистая любовь к Богу вечно обитает в сердцах живых существ. Ее лишь нужно пробудить с помощью шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Шраван̣āди шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107)“.


Вечные отношения с Господом можно считать верным направлением мысли только при условии, что подразумевается вечная зависимость џӣвāтмана от Парабрахмана. Эта зависимость никогда не прекращалась. Са̄дӿание помогает потенциально пригодным душам осознать эту зависимость и раскрыть свой бӿāв — свабӿа̄в.


В заметке использованы материалы:




продолжение будет


Comments

Виталий Владиславович
Nov. 2nd, 2014 08:57 am (UTC)
По сути
Если только изначально определенные дживы могут получить мукти, а остальные нет, то логично будет признать для большинства джив это знание бесполезным? Какой смысл для большинства в этом знании если каждый в конечном итоге не изменен и достигает то для чего он предназначен? Если мы все предназначены для разных целей существования то почему у нас у всех одинаковые стремления существовать вечно, обладать знанием и быть счастливыми ( не страдать)? Если следуя вашей логике "асуры предназначены для адхама гатим" то логично будет заключить что в их природе должно быть желание вечного страдания в аду?
vilasatu
Nov. 2nd, 2014 09:57 am (UTC)
Re: По сути
Не предназначены, а потенциальны к одной из трех бытностей. И действительно, для немукт знание о Бхагаване бесполезно в смысле Его достижения, но дело не в бесполезности знания для них, а в том, что оно им не нужно. У них нет стремления даже узнать, не возникает потребности в большем. То есть, надо перенести ответственность за их судьбу со знания, на них самих и от них и отталкиваться. Если иначе думать, то немукты становятся некой жертвой несправедливого распределения судеб, а это в корне не так! Они таковые, потому что они таковые. Является ли жертвой птица, которая умеет лишь летать и скакать временами, а не жить под водой? Нет. Она просто другая и потребности жить под водой у нее не может а приори возникнут. Так и с немуктами. С другой стороны, немукты могут некоторое время (довольно долгое) избегать мук и страданий, благодаря каким-то нормам щастровым, ну там вегетарианить, чтить родителей, не хулиганить, в этом случае и рождения ихние будут более приличными и обстоятельства их жизней тоже. Нитйа-самсарины могут жить поживать и добра наживать, избегая по максимуму страданий, а асуры проживая благо в самсаре тоже, до момента соприкосновения с садху и отвержения его и Знания.


Не соглашусь с тем, что прям у всех одинаковые стремления. Знание знанию рознь. Посмотрите, много ли интересующихся правдой? Почему большинство удовлетворяется ложью? Стремление знать в принципе это слагающее жизни, экзистенциальность, органы чувств поставляют информацию, мозг-ум перерабатывает. Есть же глубинные устремления, мотивы идут оттуда, а без стремления к знанию как таковому, распознаванию окружающего мира, человек был бы овощем, а не чел. Не только чел хочет жить, все живое тянется к жизни, таков закон, но это не означает, что все тянутся к лучшему знанию. Если асуры не мукты, то почему им должны нравиться страдания? Избегать страданий не прерогатива мукт, а естественное состояния живого существа, неважно при этом какого именно.

Потенциал не означает жажду попасть куда-то. Потенциал — это пригодность к чему-то. И это не моя логика, это логика щастр. По вашей же логике, если мукты попадут в рай, то все мукты должны туда стремиться. Но посмотрите, много ли мукт вокруг?

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня. — Гита 7.3

Как видите, ваша логика не работает.
Виталий Владиславович
Nov. 14th, 2014 04:52 pm (UTC)
Re: По сути
Спасибо, ответ принимается, однако остается выяснить если каждый дживатма есть отражение бесчисленных форм и качеств Парабрахмана то этим и определяется пригодность к мукти или нет? И кто определяет что вот эта дживатма будет отражением вот этих качеств Парабрахмана, а вот эта дживатма будет отражением других качеств ? и что значить в таком случае "Не предназначены, а потенциальны к одной из трех бытностей", если скажем гипотетический я являюсь отражением асурестических качеств Парабрахмана, то есть моя природа не мукта и не самсарешу, а асур, каким тогда образом я могу не следовать своей природе и оставаться скажем в самсаре, ведь вы сами выше написали что птица будет стремится летать, а не плавать в воде, такова её природа?