Category: животные

Мясоедение

॥श्रीः॥


В «Гаруда-пуране» и «Вишну-смрити» я встречал предостережения против убийства животных.

Как и во всем остальном, в вопросе кулинарном также есть градация (tāratamya).

«Ману-самхита» (5.55) о мясе (māṃsa):

mām sa bhakṣayitāmutra yasya māṅsamihādmyaham
etanmāṅsasya māṅsatvaṃ pravadanti manīṣiṇaḥ

Меня (mām) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь! — так мудрые объясняют значение слова «мясо».

Этимология санскритского слова māṃsa: māṃ saḥ, «меня он», т.е. сейчас я его, в следующий раз он меня. Живое существо рождается, у него есть жизнь, будут чаяния, цели, счастье и надежды, и вдруг все это прервется, не запланировано. Карма — это не урок, а закон. Всегда за действием следует результат. Трезвое понимание того, что я делаю и что будет в результате, — реалистичное и зрелое мышление. Такое мышление и ви́дение лучше, чем идти на поводу у привычек и гастрономических пристрастий окружающей адхармичной среды.

Мясо на полках — это ведь так обыденно, настолько привычно. В процессе потребления мяса/рыбы/растений не осталось ни философии, ни намека на то, как изготовлен/получен этот кусок/продукт, ни осознанного размышления над этим. Не включается даже мысль о том, кем этот кусок был недавно. Эмпатия не популярна, особенно в гастрономической сфере, мы видим примат привычек, моего вкуса, чувства эстетики хорошо прожаренного стейка, моего образа жизни.


«Бхагавата-пурана» (yad ghrāṇabhakṣo… 11.5.13) упоминает вино, мясо и секс. Говинда Пандитачарья объясняет, что эти три потребности людям невозможно запретить, поэтому вместо запрета шастра ставит ограничения, тем самым направляя людей. Для брахманов вино приемлемо только на запах после определенных яджней, убийство животных — тоже в яджне, соитие — исключительно для продолжения рода. Однако дух, стоящий за этим законом, можно и нужно распространять на все слои общества.


В «Ригведе» действительно есть описание яджней, в которых упоминаются жертвенные животные. Из тех же Вед мы знаем о существовании принципа «не навреди другому»: mā hiṃsyāt sarvabhūtāni — не причини вреда ни одному существу. Это реальный призыв к реальному ненасилию. Тот же принцип мы встречаем в «Бхагавад-гите», как суть мировоззрения, чистоту и здоровость ума. Воинам для поддержания воинского духа в борьбе за справедливость может быть и нужно мясо. Для исполнения своего долга (свадхарма), поддержания ума и тела в нужном состоянии ради свадхармы этой категории людей позволяется употреблять мясо. Но этот класс, мягко говоря, вымер сегодня.


В книге «History of the Dvaita school of Vedanta and its Literature» (с. 411) Б. Н. К. Шарма знакомит нас с понятием piṣṭapaśu и упоминает о трактате под названием «Пиштапашу-миманса». Работа средневековая на санскрите. В ней обосновывается замена живой твари для подношения животным, сделанным из муки. Систему «пиштапашу-яджней» мы встречаем в истории Упаричары Васу из «Махабхараты» (Мокшадхарма). Согласно «Сканда-пуране» (2. 29, 7.29, 9.13-14) система «пиштапашу» — ведийский принцип.

У адептов общества «Арьясамадж» есть теория о том, что жертвенных животных, убиваемых на воздаяниях, о которых мы узнаем из Вед, на самом деле не убивали, а лишь «касались» их (ālambhana). Шанкариты и рамануджины считают, что на веда-яджнях животных убивали/убивают.

Аргументы Виджайиндры Тиртхи, выдающегося татвавади, основываются не только на гуманности, но и на проблеме наличия квалифицированных ритвиков, которые могли бы правильно проводить яджни в такую упадочную эпоху как Кали. Чтобы свести неверные действия к минимуму, система «пиштапашу» стала заменой живому животному. Такую замену признавали мимансаки и вайдики следовали этому принципу в таких ритуалах как Саутрамани. Если принять во внимание завет, что человек может подносить богам только то, что ему самому дозволено есть, то по крайней мере для брахманов заклание животных уже исключено как опция. Есть ссылка на «Айтарея-брахману».


Мясо может и должно быть (если уж на то пошло) вынужденным насилием, а не легкодоступным утолением своего желания и стимулированием привычки. Мы можем облегчить себе будущие жизни, воздерживаясь от убийства или его спонсирования. Способность человека воздерживаться от причинения зла или хотя бы об этом задумываться, безусловно, говорит о его высокой пунье.


В современном немецком обществе (возможно и западноевропейском в широком смысле) в высокообразованных кругах прослеживается тенденция признавать право животных на жизнь и тенденция отказывать человеку в праве отнимать эту жизнь у животных, более того прослеживается и достаточно осознанный уровень эмпатии, все больше людей отказываются от мяса именно в рамках движения за право животных на свободную от страха и насильственной смерти жизнь в противовес к более низменной эгоистичной мотивации, дескать, «мясо вредно для здоровья» (если бы эта категория граждан была уверена в полезности мяса, то они не задумываясь начали бы его есть). С другой стороны, всегда будет существовать пространство между безусловной гуманностью даже ценой потерь и рациональной экономностью, в которой решающими факторами будут 1) максимальная экономия ресурсов, 2) увеличение прибылей.


Защитники прав животных протестуют, но как мы видим, всегда присутствует стык интересов и задач. И человек всегда будет двигаться вдоль натянутого каната этих интересов в поиске оптимального решения. Ситуации в стиле trade-off, когда одна цель достигается за счет пренебрежения другой (либо скорость работы, либо качество; либо этика, либо выгода и т.д.), характерны для сансары. Но в любом случае остается некий глобальный вектор действий. Нам известно, что хорошо, что плохо. Стремиться надо к лучшему по мере своих сил, в рамках своего потенциала, способностей, возможностей. Кто-то категоричен в своей этике ненасилия, а кто-то идет на компромиссы, которые тоже иной раз не лишены здравого зерна.

Когда мы переходим к теме «последствий своих действий», возникает вопрос многообъемности и многофакторности действий и плодов действий. В пределах одного параметра «мясоедение» мы говорим о количестве и контексте поедания мяса – тот, кто съедает килограмм мяса раз в месяц да еще и следит за тем, чтобы животное было убито максимально безболезненно, по логике куда более пуньеносен, чем ежедневный мясожор, вообще не задумывающийся о том пути, который животное проходит от рождения и до приземления в вакуумной упаковке в виде стейка.

Выйдем за пределы одного параметра «мясоедение» и рассмотрим его как одно из многих других действий, которые точно так же играют свою роль в бухгалтерии деяний и несут свой вклад в общий котел последующих плодов. У нас нет четких таблиц, где будет указано, что килограмм съеденного мяса нейтрализуется тремя подаяниями нуждающимся на такую-то сумму. Такого нет. Сансара – это мир вероятностей, особенно в отношении философско-этическо-психическо-метафизических вопросов. Слишком много факторов надо учитывать, чтобы точно вычислить оптимальную линию поведения. Мы всегда будем двигаться наощупь, и человек сам определяет вес каждого фактора, который вливается в конечное решение.

Самоконтроль всегда играет ключевую роль, когда мы говорим о соблазнах, гедонизме, привычках. Верное поведение и есть умение отказаться от неблагих, но несущих наслаждение поступков и умение регулярно, неуклонно исполнять благие, но трудные поступки. Тема мясоедения охватывает целую палитру разных аспектов, начиная от философии и теоретической базы в пользу или против мясоедения и заканчивая практическим воплощением в жизнь своих убеждений.



Гададхара Пандит дас — санскритолог и специалист?


॥श्रीः॥


В преддверии продолжения публикации цикла «Ложь кришнаитов» хочется еще раз обратить внимание на творчество Гададхара Пандита даса — адепта культа Чаитанйи и члена Международного Общества Сознания Кришны.


Gadadhar_face_1



Начнем с утверждения самого ГПД: «Духовное знание — это тонкая наука, в которой не допускается отклонение. Изобретение новых духовных технологий это не так хорошо».

Но эти слова нельзя применить к творчеству самого ГПД. Добро бы он преобразил этими словами собственную религию и веру, адептом которой является и в рамках которой публикует свои книги. Здесь был бы общий принцип, была бы система. Но в том-то и дело, что подобно тому, как он смешивает идеи своей секты с воззрением татвавāда и ваишн̣ава-дхармом, он на пространстве своих книг смешивает два совершенно чуждых друг другу мировоззрения.

Вообще самый аляповатый сиддхāнтовый разнобой нисколько не коробит его, и от него всегда можно ждать вульгарного сочетания несочетаемого при циничном и подлом стяжательстве наживы:

«Главное преступление ГПД не в том, что он выражает взгляды своего сампрадāйа — среди его читателей наверняка многие достойны этой лжи — а в том, что в свои свидетели и в āчāрйи-основатели он подвизает Мадхву. Вот это уже ложь непростительная и, по результатам нашего личного знакомства с автором-переводчиком, не наивная, а циничная».

В январе этого года мы уже публиковали краткий анализ творчества ГПД на примере одной из его книг.

1.: http://vilasatu.livejournal.com/101084.html
2.: http://vilasatu.livejournal.com/101230.html


Сегодня предлагаем ознакомиться с мнением Баннанџе Говиндāчāрйи, с которым ГПД встречался не раз, задавал вопросы, интересовался.

Беседа с Б. Говиндāчāрйей проходила в феврале этого года у него дома в Уд̣упи.

[Гость:] К Вам иногда заходит представитель Исккона, по имени Гадāдхар Пан̣д̣ит дāс. Недавно он перевел «Крьшн̣āмрьта-махāрн̣аво» и издал на русском языке. В этой книге он пишет, что Махāрнаво это высшее из сочинений Āчāрйи Мадхвы, которое он создал в самом конце своей жизни. Смысл слов ГПД об этой работе Мадхвы сводится к тому, что Мадхва всю жизнь провел в сухих философствованиях о значении Ведāнта, а в конце жизни пришел к тому, что Крьшн̣а это свайам Бхагавāн и необходимо служить Крьшн̣е, а не заниматься истолкованием ведāнтовых текстов.

[БГ:] Такое вот заблуждение касательно Мадхвы родилось у ГПД? Это полнейшее непонимание и заблуждение. Даже то, что Махāрн̣аво его последнее сочинение, еще не повод говорить так, как говорит ГПД. С наибольшей вероятностью хронологически последним трудом Мадхвāчāрйи является «Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа». Мы не можем говорить об этом с полной уверенностью, но Махāрнаво точно не является последним произведением Мадхвы.

[Гость:] ГПД также пишет, что «Крьшн̣āмрьта-махāрн̣авом» Мадхва предсказывает явление Чаитанйи.

[БГ:] Но ведь там же ничего о Чаитанйе не говорится! Где-то года три тому назад я ездил в арабские страны. На нашу встречу пришел один член Исккона и стал утверждать, что в Бхāгавате говорится о том, что Чаитанйа Махāпрабху это аватāр самого Крьшн̣ы. Почему вы это не принимаете? На что я ответил: «Хорошо, покажите мне хотя бы один щлок об этом и я стану членом вашей организации. Но если не можете, то сидите, пожалуйста, молча».

[Гость:] Скорее всего он привел щлок „крьшн̣аварн̣ам твиша крьшн̣ам…“ как щлок о Чаитанйе.

[БГ:] Но ведь там говорится „крьшн̣аварн̣ам“, а „гауранга“ означает, что он был белого или светлого цвета, а не темного.

[Гость:] Но в щрӣдхарийской редакции пишется «твиша акрьшн̣а», где „акрьшн̣а“ и означает „не темный“, что истолковывается гауд̣ӣями как „светлый“.

[БГ:] Нет, там говорится «крьшн̣аварн̣ам калау крьшн̣а» и никоим образом не «акрьшн̣ам». Невозможно даже разделить слова так, чтобы такое получилось.

[Гость:] Но говорится же в щрӣдхарӣйа-пāт̣хе «твишāкрьшн̣ам».

[БГ:] Такого пāт̣ха даже не существует!


Примечание: Словом «пāт̣ха» в щāстровой текстологии называется не вариант текста. Ученые находят разные рукописи, затем сопоставляют их, потом составляют академические издания, где стоят примечания „Такое-то слово в другой рукописи или издании встречается вместо этого слова“. Но эти текстовые варианты не пāт̣х. Предположим, в Веде есть различные сам̇хиты и щāкхи. В одной из щāкх Пуруша-сукта читается определенным образом, в другой иначе. Или опубликованная книга «Щатарудрийам» — в одной щакхе Щатарудрийам читается определенным образом, но даются и другие варианты прочтения (9 или 10). Это называется пāт̣ха, т.е. сосуществующие верные варианты различных мантров или щлоков. Это не просто вариантные прочтения, что где-то так исказили, где-то так не допоняли, где-то так для большей поэтичности добавили что-то, чтобы слово „крьшн̣а“ не повторялось, автор взял вставил что-то лучше звучащее, более эстетичное. Это не пāт̣х. Пāт̣х — это то, что есть в нескольких вариантах. Такое встречается в Ведах. Но то, что было привнесено позже, не имеющее какого-то основания, не имеющее традиции, словом „пāт̣ха“ не называется. Поэтому Говиндāчāрйа говорит, что такого пāт̣ха нет. Такого легитимного варианта этого текста не существует. Он не встречается ни в каких древних источниках. Никем в таком варианте не цитируется и таким образом не передается.


[Гость:] Но ведь „крьшн̣а варн̣ах̤“ означает не „тот, кто цвета крьшн̣а“, а „тот, у кого слоги (варн̣а) „крьшн̣а“ присутствуют всегда на языке, он крьшн̣а варн̣ах̤.

[БГ:] Но ведь такое значение здесь притянуто за уши. Оно искусственное. Неуклюжее. Не само собой естественным образом и по контексту понимаемое. Примерно об этом на той встрече и шла речь. На что я ему сказал: «Вы даже смысла этого щлока не понимаете, о чем вообще можно говорить». Тогда присутствующие стали его урезонивать. Он сел и замолчал. Исккон и гауд̣ӣйи это бхрāнти-парампарā — преемственность заблуждений, ошибок и искажений. У них нет даже исторического знания.

[Вопрос:] Но ведь в «Мадхва-виџайе» среди всех трудов Мадхвы самое последнее упоминание это о Махāрнаве.

[Ответ:] Нет. В «Мадхва-виџайе» упоминается, когда было создано Махāрн̣аво. Неподалеку от Дхармастхалы есть одно древнее поселение Уџире. Там есть храм Џанāрданы. Туда пришел Мадхвāчāрйа. В храме находились йаџњики — брāхман̣ы, совершающие йаџњи. Между ними состоялся диспут. В результате чего Мадхва составил произведение под названием «Карма-нирн̣айа» (Кхандāртха-нирн̣айа). В том же селении жил один брāхман̣ последователь Мадхвы. Чтобы оказать этому человеку милость, Мадхва создал «Крьшн̣āмрьта-махāрн̣аво». Другими словами, эта работа не является его последней и не является высшим окончательным вердиктом среди всех его сочинений. Это произведение создано в качестве подарка или благословения в помощь его поклонению.

Однозначного и ясного упоминания о том, что именно является последним трудом Мадхвы, нет. Но по всей видимости это либо «Бхāгавата-тāтпарйам», либо «Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа». В какой последовательности он создавал свои работы, мы не знаем. Но известно, что первый его труд это «Гӣтā-бхāшье» (в нем Āчāрйа излагает полный сиддхāнт, который уже не меняется в последующих произведениях — прим. КфБ). Дальше в какое время, какая последовательность его диктования, мы не знаем. Со слов самого Мадхвы мы знаем относительную последовательность создания комментариев на Брахма-сӯтры. Что касается последовательности создания других произведений, у нас нет фактов и оснований утверждать что-то однозначно.


Этот отрывок беседы с Баннанџе демонстрирует незнание ГПД истории татвавāда и незнакомство с произведениями Мадхвāчāрйи. Это, впрочем, не мешает ему самоуверенно и ультимативно заявлять, что он десять лет изучает татвавāд, фальсифицировать учение Мадхвы, обманывать читателей, выдавать произведения Мадхвы за предсказания явления Чаитанйи — кумира кришнаитов. И об этом ГПД пишет не только в «Книге вдохновения», но и в первой своей публикации «Мадхвачарья — учитель мира».

В погоне за барышом у ГПД нет моральных принципов.


Шиваратри и последователи Шивы — 6





॥श्रीः॥


ityādinā kathanena vaiṣṇavā eva na brāhmaṇā iti sidhyati । teṣāṃ vaiṣṇavānāṃ viṣṇupūjāmṛte'nyadevatāpūjanasya śāstreṣu niṣiddhatvakathanācca tadvrataṃ nānuṣṭheyam

Такому поведению не следуют вайшнавы, а тем более брахманы. В вайшнава-шастрах поклонение иным деватам запрещено. И эту врату [шиваратри] не до́лжно исполнять.

tathāhi kṛṣṇāmṛte – vāsudevaṃ parityajya yo'nyaṃ devamupāsate । tyaktvāmṛtaṃ sa mūḍhātmā bhuṃkte hālāhalaṃ viṣam

В «Кришнамрите» говорится — мудак вместо Васудевы поклоняется деватам. Он отказался от амриты и пьет гадкий смертельный яд.


svamātaraṃ parityajya śvapākīṃ vandate yathā

Он подобен отказавшемуся от собственной матери, припавший к стопам пожирательницы собак.


tathā hariṃ parityajya cānyaṃ devamupāsate

Точно также выглядит оставивший Хари ради поклонения деватам.


tathāgneye – yakṣarākṣasabhūtānāṃ tāmasānāṃ divaukasām । āpadyapi na kurvīta sarvakṛcchreṣu sarvaśaḥ ॥ pūjāmiti śeṣaḥ

В «Агни-пуране»: Какая бы беда с тобой не случилась, среди любых несчастий и напастей, никогда не взывай и не поклоняйся якшасам, ракшасам, бхутам и другим тамасикам, живущим в пространстве.


yakṣān piśācān bhūtāṃśca mohāt sampūjayedyadi । śvānayoniṃ śataṃ prāpya punaścaṇḍālatāṃ vrajet ॥ bhūtanāyakakūśmāṇḍadurgāgaṇapabhairavāḥ । brāhmaṇenārcitā yena piśācā rākṣasāstathā ॥ paścāttu viḍvarāho'yaṃ jāyate śatasaṅkhyā । tasmādavaidikānāṃ ca devānāmarcanaṃ tyajet ॥ svatantrapūjanaṃ yacca vaidikānāmapi tyajet ॥ ityādi

Невежественный поклонник якшасов, пишачей, бхутов сто раз рождается из собачьей пизды. Затем рождается чандалом и ест тех самых собак, которыми он сам перед этим был. Если же брахман поклоняется бхутам, Кушманде, Дурге, Ганешу, Бхайрави-тантре, якшасам, ракшасам и др., то после этого он рождается боровом сто раз, жрущим дерьмо и нечистоты. Поэтому откажись от почитания этих аваидиков и даже откажись от независимого поклонения девам, упоминаемым в Ведах.


nanu yadītaradevatāpūjanābhāvo vaiṣṇavānāmucyate, tadā „brahmavarcasakāmastu yajeta brahmaṇaspatim । indramindriyakāmastvi“ tyādibhāgavatavacanavirodha iti cet, satyama । „parivāratayā grāhyā api heyāḥ pradhānataḥ । ramābrahmādayastasya parivāratayaiva tu ॥“ ityādivacanairvaiṣṇavatvenetaradevatāpūjā kāryā na svātaṃtryabudhyetyabhidhānāt

Запрет на поклонение каким-либо деватам противоречит словам «Бхагавата-пурны»: Ради себя, ради устроенности в жизни, ради обретения материальных благ, ради удовлетворения вожделения — поклоняйся Индре. Ради обретения поражающего воображение интеллекта (brahmavarcasa) и пр. — поклоняйся Брихаспати.

Как же быть с запретом на поклонение этим самым деватам? Ответ таков: деваты — это ближайшее окружение Ишвары. Лакшми, Брахме и другим девам почитают как Его окружение.

Деваты - это бхакты Вишну.


taduktamāvaraṇarūpeṇaiva brahmādidevatāpūjā kāryeti hārīte — tasmādāvaraṇaṃ hitvā ye yajantītarān surān । te yānti narakaṃ ghoraṃ kalpakoṭiśatāni vai । tathā tatraivānyatra-śuddhānāmapi devānāṃ yā svatantrārcanakriyā । sā durgatiṃ nayatyeva vaiṣṇavān vītakalmaṣān ॥ arcayitvā jagannāthaṃ vaiṣṇavaḥ puruṣottamam । tadāvaraṇarūpeṇa yajeddevān samantataḥ ॥ anyathā narakaṃ yāti yāvadābhūtasamplavam

В «Харите» сказано: Вишну скрыт (букв. покрыт, окружен - āvaraṇa). Именно с таким видением и знанием следует почитать Брахму и других деват. Воспринимающий девов как самостоятельных богов, а не бакт, отправляется в жуткий ад на срок в десять миллионов кальп, помноженных на сто. Почитание даже чистых девов-вайшнавов, свободных от любой скверны, в отдельности от Вишну, навлекает очень страшные последствия. Поклоняйся Джаганнтаху Пурушоттаме, а девам, как Его окружению. Иначе ад до самой пралайи.


tathā tatraivānyatra – brahmovāca – tadāvaraṇarūpeṇa pūjayedarcayet surān । māṃ vā śivaṃ vā sūryaṃ vā harerāvaraṇaṃ vinā ॥ yastu sampūjayedvipraḥ sa pāṣaṇḍī bhaveddhruvam । bhoktāraṃ sarvayajñānāṃ sarvalokeśvaraṃ harim । tatprītaye surān sarvān juhuyāt satataṃ haviḥ ॥ iti ।

В «Харите» Брахма говорит: Почитай девов, как окружение Вишну. Так поклоняйся мне, Шиве, Сурье и другим. Почитающий нас не вайшнавами и отдельно от Хари неизбежно становится пашандином. Поклоняйся высшему воспреемнику всех пудж, господу всех миров, несмотря на то, что в этих мирах есть свои относительные властители. Хари — господь всего. Ради Его удовлетворения поклоняйся девам как вайшнавам.


tasmācchivarātrivratapratipādakaśāstrasyāprāmāṇyādviśiṣṭavaiṣṇavabrāhmaṇānāṃ viṣṇvitaradevatāpūjāyā niṣedhādasvatantratvena viṣṇubhaktatvena pūjanasya ca tadāvaraṇatvenaiva kartavyatvābhidhānācca śivarātryādirudravratādikaṃ brāhmaṇairviśiṣṭairvaiṣṇavaiśca na kartavyamiti sthitam । etenaiva śanitrayodaśīvratasomavāravratādikamapi na kartavyamiti siddham ।

Поскольку тексты, описывающие соблюдение шиваратри вводят в заблуждение и брахманам с вайшнавами поклонение деватам отдельно от Вишну запрещено, рудра-врата — шиваратри и др. дни Шивы (шанитрайодаши - умилостливание Сатурна, сомавара-врата и т.д.) брахманами и вайшнавами соблюдаться не должны.



iti śivarātrivratānuṣṭānaniṣedhaḥ । iti caturdaśīnirṇayaḥ

Таково описание запрета на соблюдение шиваратри. Праманы собраны в главе «Чатурдаши-нирная» «Смрити-муктавали».



О причинах вегетарианства. Часть 2





श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Считается, что Индуизм это религия. Считается, что в Индуизме не едят мясо. Иногда даже думают, что в Индуизме есть мясо запрещено. Однако, мы не встречаем в источниках, на коих в той или иной степени зиждется здание Индуизма, хоть сколько-нибудь явные и ясные запреты на поедание мяса. Иногда, конечно они встречаются, но скорее императивы, проводящие четкую грань между „чистым“ мясом (баран, конь, овцы да козы) и мясом падальщиков, то есть нечистым — рыба, курица/петух. Красное мясо чище рыбы и чище куриного. Если и питаться мясом, то красным. Хотя, как вы наверняка слышали, есть мнение, что лучше питаться белым мясом, мол, оно не такое жирное или что там в нем еще, не знаю. Щāстра однозначно говорит: мясо кур и рыба, плюс яйца — то, что есть запрещено, ибо падальщики.

Мы встречаем описания жизни отшельников, которые мясо не ели, однако кшатрии или охотники мясом питались. Об этом говорят Пурāн̣ы и Итиха̄сы. Мне кажется, что следует разобраться, почему это так. Кшатрии проводили убиение животных не исключительно только для йāга. Они, наверняка, ели мясо и дома. Если проанализировать, то маловероятно, что в будни все придерживались вегетарьянства, а во время проведения йāга пускались в поедание мяса. Почему брāхман̣ы не едят мясо или, скажем, ели только во время проведения ритуалов, а кшатрии, как свидетельствуют источники, например, Махāбхāрато, употребляют мясо, и ели, и убивали, и это оказывалось обычным явлением в их быту?

Важно понимать, что для брāхман̣а йāг, огненное жертвоприношение, которое он проводит, это дело всей его жизни, его профессия и основное занятие. Конечно, и кшатрии проводили йāги при помощи брāхман̣ов, например, Рāџасӯйа, Ащвамедха, Паун̣д̣рика и т.д. Но основным делом и важнейшим занятием для кшатрия является защита людей, поддержание дхарма и т.д. военными и административными методами. Если для верного исполнения своего дхарма (свадхарма), по сути йāга, для подношения своей жизнью Божеству, он — кшатрий, должен убивать, то для него вкушение такой убоины аналогично тому, что и для брāхман̣ов вкушение остатков принесенного в жертву животного, а именно йāг щеш̣а ― продолжение йāга.

Другими словами, если кшатрий для поддержания своей формы и реакции, состязательного духа воина в мирное, свободное от боевых действий время, охотится, скажем, на оленя, то для него съесть мясо этого оленя будет, по сути, все равно, что принять остатки ритуальной пищи.

Безусловно, определение, йāг это или нет, или это хобби сродни охоте на лис у английских аристократов, зависит от его отношения к этому. Уверен, что даже вегетарьянец не может самооправданно и самоудовлетворенно питаться листьями, а то и полностью выкорчеванными из земли растениями и думать, что он лучше мясоеда, поскольку он (вегетарьянец) тоже совершает хим̇су, убийство и насилие. Если для него это питание не является частью йāга, не является следствием йāга, то он такой же грешник, как и любитель котлет.

Ибо сказано в Бхагавад Гӣте 3.13:

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥



Сāдху, сāдхавах̤, сантах̤ ― которые вкушают остатки йāга, то есть для которых потребление пищи является естественным продолжением йāга, который они совершают, „мучйанте сарвакилбишаих̤” ― избавляются от всего зла и от всей скверны внутри себя.


продолжение следует





О причинах вегетарианства. Часть 1





श्रीनारसिंहवपुषे नमः



Убить или право имею?




Технология убийства что животного, что растения одна и та же. «Я не ем мясо, потому что жалко животных» или «Я ем мясо, потому что без него жить не могу», или »Мясо дал Бог в пищу человеку» — кричат третьи. У каждого свои пристрастия. У каждого свои ценности. Но объединяет нас всех факт убиения. Мы все убийцы. И вегетарианец, и поедатель трупов животных. Может ли быть убийство не убийством?


Для ваишн̣ава сāдхана (то, что предпринимается для достижения цели или для достижения целого) состоит в изучении славы/махāтства Парабрахмана, в том числе и в повседневной деятельности.

Свадхарма āчаранена бхактйа бхагавадāрāдхана — эта повседневная деятельность будет отличаться от бытовухи и обыденщины своим анусан̇дхāнием — поиском, который посредством этой деятельности осуществляется. Главное — цель поиска. О чем помнит сāдхака. О чем ему напоминает все происходящее с ним. Прежде всего он будет воспринимать это как происходящее с ним, а не только как свою работу, свой труд. Он будет воспринимать и мысли, которые к нему приходят, и чувства, и эмоции, и действия, которые совершают его руки, тело, как происходящее с ним по воле и силой Парабрахмана.


Благодаря ш́āстре сāдхака понимает как жизнь приходит и уходит. Чхāндогйа-упаниш̣ада описывает как жизнь приходит через пищу и вместе с пищей приходит способность мыслить, память. Сāдхака понимает, как и почему жизнь покидает тело, будь это тела деревьев, трав, людей или животных. В таком подходе и при таком отношении любая деятельность становится воздаванием Бханавāну — йāджн̃ей. Это не значит, что человек просто будет готовить и есть, главное, помнить некую глубинную метафизическую подоплеку этих процессов. Он будет и подносить, поскольку это также естественно, естественно подносить превосходящему, подносить высшему. Но подносить он будет с мыслью о том, что это действие, само желание поднести, которое естественно, сопровождает бхакти, желание поднести какой-то дар, оно вызвано не ложными представлениями о неполноте Парабрахмана, которую я могу дополнить своим маленьким подношением («О боже, прими это скромное подношение. Я скромно увеличиваю Твое удовольствие»), желание поднести будет вызвано пониманием Его полноты и самодостаточности. И наряду с этим - понимание того, что будучи полным и бесконечным, Его āнандам тем не менее может возрастать.

Возрастание по сравнению с чем-то ограниченным это только доказательство ограниченности. Возрастание же по сравнению с чем-то бесконечным — это свойство подлинной бесконечности.

Такие мысли будут одолевать сāдхаку во время подношения. Подношение — это причастность к достославностям Бхагавāна, причастность к размышлению о них. Подношение без понимая полной и вечной счастливой зависимости от Бхагавāна — не подношение. Бхагавāн движет нашей волей, желаниями, не превращая нас при этом в нечто несознательное, но делая сознающими и в то же время удивительным образом направляя нас к такому поклонению.



продолжение следует




История Индии — Кота Венкатачалам






Бонъ журъ, мадамы и мосьи,


История древней Индии и Индии вообще не имеет срока давности. Не имеет, ибо настолько глубоко сидит, что проследить хотя бы небольшую её часть, не прибегая к помощи литературных и изустных памятников этой Цивилизации, просто невозможно.


Это не трагические тайны, это колорит эпох, метания культур, и что важно, прогрессивное бытие. Вспомните хотя бы тот факт, что многие науки (хирургия, математика, физика, астрономия и др.) дала миру древняя Индия. Говоря „индия“, разумею всю совокупность сильных и не очень государств на ее территории. Слоган на машинах и рикшах: „My India is great“ мне кажется отражением подлинной природы этой страны в большей степени, чем осознанное патриотическое чувство тех, кто эти лозунги рисует. Трагедии давние, успехи давнишние, поражения горькие — все было на этой земле.

Расследование хронологии — дело резонансное и увлекательное. И кому, как не увлекающимся людям, этим заниматься? Вот и вы спросите, а причем тут это? А при том, что я давно хотел рассказать, как смогу, в силу своих не очень талантливых способностей говорить, об одном интересном человеке, благодаря которому возможно мир взглянет на Индию совсем под другим углом.

Когда я коллекционировал в голове обрывки идей для этой заметки, то на ум пришло еще одно имя (хотя первое и главное я еще вам не раскрыл) — Б.Г. Тилак. Помните такого? Но он скорее был увлекающимся политическим реформатором, чем ученым. Да, был смел и напорист, но когда речь заходит об учености, то смелости и напора мало. Нужны знания. И не просто заурядное образование.


У каждой версии, каждой теории есть свои сторонники. Индология оперирует только тем материалом, который она может сопоставить с найденным ранее, а если не с чем сопоставлять, так это отправляется на полки хранилищ и сопровождается новыми теориями, гипотезами — „как оно могло было бы быть по мнению младшего/старшего сотрудника такой-то и такой-то архео/лингво и пр. экспедиции/кафедры“. Согласитесь, не очень твердая почва для предоставления картины мира. Как-то попахивает и отдает натянутостью и беспомощностью. А в делах индийских такой номер не пройдет. Ибо Индия, по крайней мере довольно большая ее часть, отражена в щрутиях и смрьтиях. Но ведь надо отделить правду от выдумок. И тут на помощь искателю приходит образование. Необходимо образовываться, узнать о правилах истолкования щрутиев и др., узнать в первую очередь о существовании фундаментальных принципов, таких как Тāратамйа и Саманвайа, о которых идет речь в Брахма-сӯтрах (о чем мы еще будем в ближайщем будущем говорить и писать) и прочая и прочая.


Но, не буду больше томить, хотя вынужден предупредить, что это лишь заметка, а не полноценное исследование на много страниц. Я уже второй год, а то и третий, пытаюсь, будучи в Индии, заехать к сыну человека, о котором сегодня будет идти речь, в город Виджайавада, что в Андхре, поговорить об отце, купить книги, так как книги его отца не продаются в магазинах, они выпускаются самиздатовским способом, хотя ценятся исследователями, как довольно интересные источники. Такой парадокс нашего времени. В конце заметки я напишу адрес его сына и каждый желающий сможет сам увидеть, где и как работал автор двадцатичетырехтомного исследования истории Индии.


Итак, знакомьтесь — историк, исследователь, астроном Кота Венкатачалам из Андхры.


kvchelam



История — соглядатай Времени, светоч истины, хранитель памяти, учитель жизни, посланник Древности. Так говаривал Цицерон Марк Туллий.

Кота Венкатачалам — человек, подаривший миру новую методику и способы исследования истории.


Щрӣ Кота Венкатачалам по сути человек, который дал миру новый взгляд на историю, основываясь на свидетельствах пурāн̣, как хронологическом источнике, дающем представление об истории Индии, начиная с войны, описанной в Махāбхāрате (3138 г. до РХ), охватывая период вплоть до 1193 эры ИХ.


продолжение следует






Веданта, Брахмасутра, Вада, Таттвамаси — ну как-то так





॥श्रीः॥



Лично мне интересны темы:

1. Как проходят или проходили дебаты между разными школами Ведāнта. Ведь не просто же собираются мужики поболтать о том о сем, с целью наехать на конкурентов из другой школы. Должны же быть правила, принципы.

2. Подозреваю и даже уверен, что лозунги кришнаитов о том, что они спасают мир, затопив этот самый мир „святым именем“, что мол их бог принес в эпоху раздора и деградации спасительную санкиртану/воспевание святых имен бога и что до него никто этого не делал, всего лишь копирование уже до них сложившейся практики в средневековом Индуизме. Надо разобраться и разберемся.

3. Ну не могут википедии содержать адекватную информацию о том, что такое Брахмасӯтры/Ведāнтасӯтры. Не могут по определению, так как статьи там печатают все кому не лень. Индологи вообще не в теме, а кришнаиты с щиваитами вообще мало, что читают.

4. Ну и наконец пора как-то осветить вопрос „таттвамаси“. Давно назрело.

у меня всё




Библиознакомство — второй выпуск





Знакомимся, вникаем, исследуем, делаем выводы

1.





Тантрасāрасан̇граха — работа Щрӣ Мадхвāчāрйи с комментарием Гурвартхадӣдхити пера Щрӣ Венкат̣апатйāчāрйа. Гурвартхадӣдхити — прежде не публиковавшийся комментарий.

Сама работа „Тантрасāрасан̇граха“ состоит из четырех частей и затрагивает правила поклонения божествам, вопросы иконографии, строительства храмов, зодчество и архитектуру и многое другое. Доктор Тирумала Кулакарни критически исследовал Гурвартхадӣдхити и раскрыл некоторые малообъясненные прежде понятия тантращāстра.

Издатель: Poornaprajna Samshodhana Mandiram, Poornaprajna Vidyapeetha, Bangalore, 2009



2.







Брахмасӯтра-бхāш̣йам — работа Щрӣ Мадхвāчāрйи, изданная проф. Пандураӈги с комментариями Щрӣ Тривикрама Пан̣д̣ита и Щрӣ Џайатӣртхи. С подкомментариями Щрӣ Вāдирāџатӣртхи, Щрӣ Рагхӯттаматӣртхи, Щрӣ Рагхавендратӣртхи, Щрӣ Тāмрапарн̣и Щрӣнивāса, Щрӣ Пāндураӈги Щрӣнивāса, Щрӣнивāсатӣртхи и Щаркара Щринивāса.

Издатель: prof. K.T. Pandurangi, Dvaita Vedanta Studies and Research Foundation, Bangalore



3.






Тāратамйа-прабандхā — в этом издании были исследованы 32 работы, посвященные Тāратамйа-сиддхāнту, составленные разными авторами.

Следуя сути Бр̣хадāран̣йаки, Кāтхи и др. упаниш̣ад, а также Бхāгавате и пр., тāратамйа (иерархия) становится понятным и естественным явлением мироздания, описывающим разные уровни поклонения и практики. Тāратамйа очень важный аспект в системе Вед. 25 манускриптов на эту тему до сегодняшнего дня никогда не издавались. В данном издании были использованы манускрипты из библиотеки г.Танџавур, НИИ философии Востока г.Майсура, библиотека Адйара, Ченнайа, а также манускрипты из частных коллекций проф. Прабханџанāчāрйи, пан̣д̣ита Рāџа С. Гириāчāрйа и пан̣д̣ита Рāџа С.Паваманāчāрйа.

Издатель: Dr. A.V.Nagasampige, Poornaprajna Samshodhana Mandiram, Bangalore.



10 из 1 = 55. Бхагавата-пурана





॥श्रीः॥



Глава из новой книги Баннанџе Говиндāчāрйи „Essence of Bhagavata“, вышедшей пару недель назад


10 из 1 равно 55


экāйано̄(а)сау двипхаластр̣мӯлах̣
чатӯрасах̣ пањчащипхах̣ ш̣ад̣āтмā
саптагаш̣т̣авит̣апо̄ навāкш̣о̄
дащаччхадо̄ двикхаго̄ хйāдивр̣кш̣ах̣

Объясняя тайну Божественного могущества, во власти которого все бытие вселенной, философия чисел или как принято выражаться, нумерология бытия, во всей своей полноте выражена в этом мантре.

Какое количество чисел, каким числом можно выразить и объяснить тайну мироздания? Все числа являются производными от единицы до десяти. Как же мироздание может быть выражено ими?

55 (пятьдесят пять)! Вот истинное число мироздания!

Пять пальцев на одной руке, пять на другой. Вместе это десять. Если кисти придвинуть, то получится 55 (пять слева и пять справа). Если сложить все числа от 1 до 10, то в сумме выходит 55.


Древо мироздания выросло из причинного семени. Оно имеет два плода и три корня. Четыре вкуса, пять корней, свисающих вниз, шесть состояний, семь покрытий (кора), восемь ветвей, девять дупел и десять листьев. В итоге, все мироздание умещается в цифре десять.

На ветвях этого первобытного древа, не имеющего начала, сидят птицы двух видов. Они вкушают плоды. Это древо и есть мироздание. Это древо также и тело.

Что означают цифры 1, 2, 3…? Каким был мир и как он был?

Махāтаттва это первичное творение Мӯлапракр̣ти (непроявленной Природы). Из нее появляется совокупность всего космического разума — Анаӈкāра-таттва — чувство самости. Появляются также пањчабхӯта, индрийи и манас — пять элементов, органы чувств, действия и ум. Она — экāйана. Она цельность всех элементов.

Двипхала: два рода плодов 1. Правр̣ттимāрга — путь мирской жизни и 2. Нивр̣ттимāрга — путь отречения. Первое это жизнь в погоне за удовлетворением чувств и наслаждениями, за мирским достоянием, демонические наклонности. Второе же наоборот, отречение во имя Истины, божественности, стоящей за всем.

Тримӯла: три корня этого древа, три привязанности/качества, а именно, саттва, раџас и тамас. В них и протекает жизнь каждого. Даже в праведнике есть и рāџас и тāмас. Точно также, в тāмасичной личности всегда есть сāттвичные качества. В общем и целом, эти три качества — гун̣ы, представляют собой нераздельное целое и управляют каждым живым существом.

Очень хорошо это видно на примере Камсы. Он был негодяем, убившим детей Дэвакӣ. Камса тāмасичная личность во всех отношениях. Но в конце концов он пришел к своей сестре и сказал: „Прости меня. Никто не вечен и ничто не вечно. Этот мир существует по воле Бога. Иной раз я терял рассудок и был несправедлив с тобой. На это тоже была Его воля! Прости мне все дурное, что я сделал“.

Какие благочестивые моменты даже в жизни Камсы! Мы ведем себя так или иначе в соответствии с тем, какое из качеств в нас преобладает в этот момент или вообще в жизни. Быть в лапах этих качеств и есть наша жизнь. Невозможно избавиться от их власти до тех пор, пока мы здесь.

Чатӯрасах̣: четыре вкуса плодов: дхарма, артха, кāма и мокш̣а. Эти вкусы бывают двух видов. Артха и кāма — плоды Правр̣тти-мāрга. Дхарма и мокш̣а плоды Нивр̣тти-мāрга. Иногда дхарма также может иметь привкус Правр̣тти-мāрга.

Пањчащипхах̣: пять видов свисающих корней — Пањчатанмāтры. Звук, прикосновение, форма, вкус и запах — корни дерева Ащваттха. Звук берет начало в пространстве, прикосновение в воздухе, форма в огне, вкус в воде, запах в земле. Таковы Пањчабхӯты— Пањчатанмāтры — элементы. Для их постижения, осмысливания мы имеем пять органов чувств: уши, чтобы слышать звук; кожу, чтобы ощущать прикосновение; глаза, чтобы видеть формы; язык, чтобы ощущать вкус и нос для того, чтобы чувствовать запах.

Ш̣ад̣āтма: Древо мироздания имеет тенденцию изменяться, принимая шесть видов состояний. 1. Состояние до рождения (утроба) — „асти“. 2. Рождение — „џāйате“. 3. Развитие новорожденного — „вардхате“. 4. Преобразования с дальнейшим развитием — „випарин̣амате“. 5. С возрастом рост замедляется и начинается старческое развитие тела: выпадают зубы, волосы, кожа покрывается морщинами — „апакш̣ӣйате“. 6. И наконец, угасание — смерть. Таковы шесть видов изменений — „нащйати“.

Саптатвак: семь видов покрытий тела. Эпидермис, дерма, мускулы, кровь, костный мозг, жир и кости.

Аш̣т̣авит̣апах̣: восемь ветвей: восемь видов живых существ: дэваты, гандхарвы, дāнавы, рāкш̣асы, пищāчи, животные/насекомые, неподвижные живые существа и люди.

Навакш̣ах̣: девять врат. Два глаза, два уха, две ноздри, рот, два отверстия для мочи и кала.

Дащаччхада: десять видов листвы. Десять органов чувств и действия.

Еще одно название у этого древа: Двикхагах̣. Два вида птиц восседают на его ветвях, поедая два вида плодов древа. Один вид птиц это Правр̣тти-мāргины и второй Нивр̣тти-мāргины. Первые предаются мирской жизни, другие встают на путь освобождения.

Таково древо мироздания. Его ветви простираются повсюду, в нас самих и до самого космоса.



Последователи Шивы. Часть 2





॥श्रीः


Вместо дхармы пашандины живут упадхармой. Что такое упадхарма?


дхармо упамас дхармойам упадхарама са учайте ити харивамщишу

Определение упадхармы дается в «Харивамше»: то, что похоже на дхарму, выглядит как дхарма, но при этом является адхармой.

Критерии дхармы и адхармы устанавливает Шастра. Адхарма бывает явная и скрытая. Скрытую не сразу заметишь. В жизнь человека вносится пометка на духовность, например, посещение храма, медитация, в его жизни появляется обрядовость. Упадхарма — это адхарма, организованная по образу и подобию дхармы (упама).

nagnaraktapaṭādiṣu (nagna, raktapaṭādiṣu)

nagna — голый, т.е. джайны.
raktapaṭādiṣu — облаченные в красную ткань, т.е. буддисты, шакты, шиваиты, натхи и др.

prāyeṇa sajjate bhrāntyā peśaleṣu ca vāgmiṣu

Приверженцы упадхармы одеваются в красное. Красивыми и парадоксально красивыми словесами (хетувада) обосновывают свои взгляды (peśaleṣu ca vāgmiṣu). Среди пашандинов встречаются одаренные ораторы и лидеры. У некоторых из них хороший вкус и тяга к необычным одеяниям, внешнему виду, формам, знакам духовного совершенства.

Из повествований о Дакше, Индре и Притху мы узнаем о признаках пашанды — мерзости.

तथा पाद्मे सप्तत्रिंशेऽध्यायेऽलक्ष्मीं प्रति ब्रह्मादिदेवै रुद्रभजनस्य निन्दितत्वाभिप्रायेण तद्भजनाभिधानाच्च

В «Падма-пуране» (гл. 73, обращение к Алакшми - супруге Кали) дэваты во главе с Брахмой осуждают поклонение Рудре (рудра-бхаджан):

yasya dehaḥ kapālāsthibhasmakeśādicihnitaḥ । taṃ bhajasvāśubhe nityaṃ kalinā saha nityadā

Тем, чье тело отмечено знаками черепа, костей, пеплом и т.д. — им, Неблагая, служи вместе с Кали!

Как служить? Лакшми дает богатство и процветание, а Алакшми наоборот ввергает в горе и страдания.


tathādityapurāṇe bhasmādidhāraṇasya ninditatvābhiprāyeṇa gautamaśāpācca ।

В «Адитья-пуране» Гаутамариши осуждает нанесение пепла и других символов зла: tripuṇḍradhāriṇo nityaṃ bhasmoddhūlanatatparāḥ । bhaviṣyatha trayībāhyā mithyājñānapralāpinaḥ

Умащающие себя трипундрой, покрывающие тело пеплом и т.д., да станут они изгоями из Веды (trayī). Да не найдут они себе места в единой Веде и да будут они изрыгать бред ложного знания (mithyājñānapralāpinaḥ — бред, сопровождающийся отрыжкой. Ayatha - ложный, несоответствующий действительности).

pāṣaṇḍavāmaśaivādyairvedamārgāḥ kalau yatheti śaivasya vedaviruddhatvokteśca… (10 скандха)

В век Кали путь Вед [отвергается] пашандинами культа Вамы (тантрики левой руки), шиваитами и прочими».


Здесь, как и в «Веданта-сутрах» ясно утверждается, что учение шиваитов противоречит веда-дхарме.


tathā gārūḍe saptaviṃśe'dhyāye kalikālaprastāve śaṅkaradaivatyasya tadvratānuṣṭātṛṇāṃ tadāśrayavratānāṃ nindanācca ।

В «Гаруда-пуране» (описание эпохи Кали) осуждаются поклонники Шивы (Шанкары) и соблюдающие обеты в его честь.


tathāhi vyāsa – sarve pātakino loke sarve vai vedanindakāḥ । vedavidveṣiṇo devā yatra vai dharmadūṣakāḥ ॥ asurā rākṣasāścaiva piśācā brahmarākṣasāḥ । śmaśānapātino ye ca vedabrāhmaṇanindakāḥ ॥ eteṣāṃ hyasatāṃ devāḥ śaṅkaro hyadhidaivatam । tatkṛtaṃ mohaśāstraṃ tat kalau sarvaiḥ pravartyate ॥ sarve tadvratino loke taddharmānuvratā mune । vedavādān vinindantaḥ svadharmān santyajanti hi ॥ daheyuḥ sapta vai lokān śūlinaṃ ca vyapāśrayāḥ । te vai dharmaṃ praduṣyanti pūjayanto hyumāpatim ॥ kalāvapi mahābuddhe manuṣyāḥ śaṅkarapriyāḥ ॥

Все पातकिनाः — все совершающие (пāтака это пāпа-карма, приводящий к падению либо в животную форму жизни, либо в наракам-ад, а также к лишению чего-либо.

Вьяса обращается к дэвам: все хулители и ненавистники Вед, асуры, пишачи, ракшасы, брахмаракшасы, «тусующиеся» на местах кремации, преступающие дхарму, хулители брахманов — у этих грешников Шанкара является верховным божеством. Шанкарой созданные псевдошастры (mohaśāstraṃ — шастры, вводящие в заблуждение) в век Кали с энтузиазмом распространяются всеми перечисленными категориями ложных культов. Они отмечают его праздники, держат обеты в его честь, следуя порожденным Шивой лжерелигиям. Они — хулители учения Вед, оставляют свое дело (svadharmа — предназначение в жизни, становятся псевдосадху, например бабаджи или садху-баба, побираются от храма к храму, практикуют грязные виды поклонения, например, выблеванные шива-лингамы из рта их гуру; медитируют на трупах, пьют алкоголь и курят дурман; практикуют групповые сексоргии под видом духовной практики, например, Ошо и некоторые секты кришнаитов. В общем, оставляют свадхарму и не редко становятся основоположниками разных международных трансцендентных движений).

pātakа — это греховная деятельность (pāpa-karma).

Принимая прибежище у Шивы (Шули), своими вышеперечисленными взглядами и практиками они истязают семь миров (daheyuḥ — сжигают). Искажают и оскверняют дхарму. В век Кали людям очень нравится Шанкара.


Можно добавить, что они также дискредитируют само понятие «дхарма», поскольку используют те же слова «дхарма», «йога», «веды» и т.п.


продолжение следует