Category: религия

Культура неподвластная времени? Индуизм: мифы и реальность



До 1920-х годов XX в. считалось, что культурная история Индии начинается с вед, а гражданская - с прихода в страну индоарийских племен, создавших этих произведения. Но археологические исследования в долине Инда (ныне Пакистан) открыли миру высокоразвитую цивилизацию, получившую название Индской или Хараппской (название дано по месту раскопок в населенном пункте Хараппа, далее — ХЦ).

ХЦ была современницей древнейших государств — Шумера (южный Ирак) и Элама (Юго-Западный Иран). Зарождение Хараппской культуры ученые отмечают периодом первой половины III тыс. до н. э. (более 5 тыс. л. н.). Ее расцвет продолжался свыше тысячи лет.


Источник: Crystalinks


Археологические находки на территориях ХЦ дают некоторое представление о религиозных воззрениях местного населения. По мнению ряда исследователей, храмы и некоторые скульптуры были посвящены мужскому божеству, сопоставляемому с Прото-Шивой. На одной из найденных при раскопках печатей изображено божество, сидящее в «йогической» позе на низкой подставке, к которой примыкают фигурки животных. На голове божества прическа в виде рогов. На одной из печатей около головы имеются два выступа, которые, по мнению Джона Маршала, руководителя раскопок, являются еще двумя ликами этого Прото-Шивы.



Источник: Columbia edu


В индуизме Шива предстает в образе Пашупати - покровителя и защитника скота. В ранних текстах о Шиве говорится как о главе йогов, о боге, носящем прическу в виде рогов. Шива воспроизводится трехликим и ассоциируется с быком Нандой, а его жену Парвати сопровождает тигр, иногда она едет на нем верхом.

Изображение животных на хараппских печатях может говорить о пережитке тотемистических представлений, а сами животные могли быть объектом культа племенных групп. Предполагается, что носорог, часто встречающийся на хараппских печатях, может быть прототипом однорогого вепря - аватары Вишну в индуизме.

Основной способ производства и жительства влиял на характер верований племен. Для народов, занимающихся земледелием, характерен культ плодородия, для скотоводов - обожествление животных. У более оседлых народов развиваются архитектура, пластика, живопись: у кочевников большее развитие получает оранментально- и декоративно-прикладное искусство. Ни один народ не миновал стадии поклонения силам природы.

Как и в индуизме в городах ХЦ поклонялись огню, воде, деревьям. Множество женских терракотовых фигурок может указывать на существование культа богини-матери, особо развившийся в индуизме в виде поклонения верховным богиням (Шакти, Дэви, Кали и др.).
Согласно утверждению ряда индийских ученых, влияние хараппской и вообще доарийской традиции выразилось и в появлении у индоариев практики изображения богов в «человеческом образе», а также всего круга представлений, сопряженных с аскетизмом. У индоариев (и у индоиранцев), если основываться на древнейших текстах и данных лингвистики, отсутствовавла аскетическая практика, имевшая, очевидно, местные корни (йогическая поза Прото-Шивы - одно из свидетельств существования подобной практики в эпоху Хараппы).

Конец II тысячелетия до н. э. отмечается приходом в Индию со стороны современных Ирана и Афганистана кочевых скотоводческих племен и началом ведийского периода, временем сложения религиозно-поэтических сборников - вед, в частности «Ригведы», датируемой большинством индологов XI-X вв. до н. э. (имеется в виду оформление гимнов в единый сборник). Несколькими столетиями позднее, в VIII-VI вв. до н. э., датируются последующие тексты ведийской традиции - поздние самхиты, араньяки, брахманы.

Проникавшие в долину Инда племена, судя по раскопкам, принадлежали к разным этническим группам. Среди них были племена, обитавшие в Белуджистане, а также племена, имевшие сходство с племенами Ирана. Под словом «племя» имеются в виду союзы, группы и сообщества единоверцев, земляков и идеологических союзников.

Некоторые группы племен этнически не отличались от хараппанцев и проживали в непосредственной близости от хараппских центров. Количественно пришлые племена были невелики. Они называли себя ариями, а области, где жили, - «странами ариев» (арьявартами). Слово «арий» связано со словом «ари», которое в ведийскую эпоху обозначало «иноземца», «чужака». «Арий» значило «связанный с пришельцами, благосклонный к ним», позднее ариями стали называть людей благородного происхождения.

Лингвистические и археологические свидетельства указывают на Переднюю и Среднюю Азию, а возможно даже и на южнорусские степи, как на возможную прародину ариев.

Сравнительное языкознание вкупе с другими науками свидетельствует об общем прошлом древних иранцев и древних индийцев. Когда-то они жили вместе, образуя индоиранскую общность. В пользу этого говорит близость языков этих народов (авестийского и ведийского) и их древних памятников («Авеста» у древних иранцев и «Ригведа» у древних индийцев).

М. Витцель считает авестийский и ведийский языки диалектами одного общего языка. Большое сходство верований иранцев и индийцев, а также их социальных институтов - еще одно доказательство их общего прошлого.

Закат хараппских центров в Синде произошел на несколько веков раньше проникновения в Индию индоариев, поэтому версия о разрушении ХЦ индоариями не может считаться убедительной.
Анализ географических данных «Ригведы» позволяет наметить область офомления ее гимнов - северо-восточные районы Пенджаба, верховья Ямуны и Ганги. Некоторые ученые указывают на район г. Амбалы (граница штатов Пенджаб и Харьяна).

Индийские археологи (Б. Б. Лал, Б. К. Тхапар, Р. С. Гаур, Дж. П. Джоши) открыли культуру «серой расписной керамики» (СРК), которая была распространена в Пенджабе, в верховьях и долинах Ямуны и Ганги, захватывая Северо-Восточный Раджастхан, в целом охватывая области расселения индоарийских племен в ранневедийский период. Судя по раскопкам в Атранджикхере (Уттар-Прадеш, 215 км от Дели), нижняя граница культуры СРК относится условно к XII-XI вв. до н. э., что совпадает по времени с периодом оформления РВ, а дальнейшее распространение - с ведийскими сочинениями последующего периода. Слои культуры СРК были найдены на многих поселениях связанных по традиции с «городами», известными из «Махабхараты».





Древний Иран. Элам, Сузы, 3800 - 2300 гг. до н. э.







На первом этапе ведийские племена пользовались медными орудиями и лишь прим. через 200 лет, IX-VIII вв. до н. э. продвигаясь на юг и восток, стали использовать железо.



По началу арийские племена преимущественно были скотоводами. В ведийских текстах неоднократно говорится, что владение скотом составляет главное богатство человека. Авторы гимнов постоянно обращаются к богам с просьбой наделить людей коровами; война воспринималась как стремление заполучить коров. Захват скота, очевидно, являлся основной причиной столкновения между ведийскими племенами. Термин «агхнья» («тот, кто не должен быть убит») часто применяется для обозначения коровы, свидетельствуя, вероятно, уже и о некотором освящении этого животного. Постепенно племена перешли к оседлому земледелию.

Арийцы жили в небольших укрепленных поселениях - пурах, мало напоминавших крупные города ХЦ и сильно отличавшихся от описанных в пуранах огромных городов. Пуры, о которых упоминают гимны РВ, представляли собой скорее сельские центры, состоящие из небольших деревянных, глинобитных и каменных хижин, укрепленных земляными валами. Укрепления были непрочными: недаром в гимнах часто упоминаются захваты и разрушения пуров. Небольшие хижины совсем не напоминают огромные дворцы, о которых повествуют пураны и средневековые индийские трактаты.

Покойников хоронили в земле, часто под полом жилищ. Был и обычай кремации, ставший позже повсеместным.

Главной и священной рекой считалась Сарасвати. Были известны реки Инд, Гумал, некоторые реки Пенджаба. Название «Ганга» в РВ встречается один раз, да и то, в ее поздней, десятой мандале.

Ригведийским племенам были известны Гималаи, но очевидно они еще не знали о горах Виндхья, так как они не упоминаются в РВ. В поздних ведийских сборниках уже многократно говорится о различных областях Восточной Индии.

Продвижение по местности, покрытой густыми лесами, было не легким предприятием. Индоариям приходилось расчищать лесные массивы, прибегая к естественному в то время выжиганию лесов. В «Шатапатха-брахмане» повествуется о боге огня Агни, выжигающем земли между р. Сарасвати и р. Саданира (очевидно, р. Гандаки, в Западном Бихаре), и правителе по имени Видегха-Мадхава, который двигался на восток вместе со спасительным огнем. Согласно легенде, правителю и его подданым удалось занять пригодные для обитания земли даже к востоку от р. Саданиры. Этот рассказ намечает возможно направление движения индоариев и позволяет рассматривать район Видехи (северная часть современного Бихара) как восточную границу расселения ведийских племен в эпоху брахман.

Проникновение арийских племен в Иран и в Индию шло волнами. Расселение на индийской территории длилось несколько столетий. Неизбежными были столкновения с местными племенами и вражда между собой.

Судя по лингвистическим и археоогическим материалам, в Пенджабе индоарии вступали в контакт преимущественно с дравидийскими племенами. Также были контакты с племенами мунда - населением восточных районов страны. Многие мундские племена были оттеснены ведийцами в лесные районы. Сейчас мунда в основном проживают на востоке, северо-востоке Индии и в Бангладеш.



В РВ встречается несколько слов, имеющих дравидийскую и мундскую этимологию. В более поздних ведийских текстах число «неарийских» слов увеличивается. Судя по этим заимствованиям, наиболее тесные контакты осуществлялись в сфере материального производства: земледельческая терминология, названия сельскохозяйственных орудий, обозначения местной фауны и флоры, географические названия. Фольклор и эпос обогатились новыми образами и сюжетами.

Изменилась функциональная направленность прежде крайне «замкнутых» священных текстов. Местным доарийским субстратам принадлежали имена популярных в послеведийский период богов: Шива, Кришна, Кубера, Хануман. Ритуальные объекты: лингам, дерево Пиппала/Ашваттха, джадда - спутанные волосы (дреды), характерные для облика аскетов. Соответственно меняется и пищевой рацион. Индоарии заимствуют у дравидов и мунда растительные и животные продукты.

История раннего индуизма, процесс «популяризации ведийско-брахманской религии», дает немало примеров поглощения культов неарийских земледельческих племен, а также отождествления главных ведийско-брахманских богов с особо почитаемыми местными божествами (Рудра-Шива, Васудева-Санкаршана). При этом и ритуал пуджи (по мнению Т. Барроу, слово имеет дравидийскую этимологию) постепенно оттеснил собственно арийскую практику жертвоприношения - яджну.

К концу ведийского периода в долине Ганги стали появляться города, постепенно превращаясь в государства. Этот процесс сопровождался развитием ремесел, торговли.

Возникает имущественное право, наследование земли и скота, споры между отдельными лицами и племенами. Некоторые члены богатели, становясь привилегированным сословием, другие беднели, превращаясь в зависимых соплеменников. Появляется рабство, свидетельство имущественного и общественного неравенства. Рабами (даса) вначале становились военнопленные. В ранний период даса и дасью означало «враг», но затем в рабскую зависимость стали попадать члены одного и того же коллектива.

Определенную роль в процессе возникновения варновой организации в древней Индии могли сыграть условия социальной организации местных племен, с которыми вступали в контакт индоарии по мере расселения. Варны - очень древний социальный институт, возникший еще в доведийскую эпоху. В Древнем Иране существовали социальные группы - пиштры (как и варна, термин означает «цвет»), которые можно сопоставить с индийскими варнами брахманов, кшатриев, вайшьев. В Древней Индии, как и в Древнем Иране, существовала цветовая символика: с каждой варной ассоциировался определенный цвет. В РВ не раз упоминаются только три высшие варны, и только в поздней, 10-й мандале содержится легенда о происхождении уже четырех варн (в «Пурушасукте» сказано, что брахманы появились из уст Пуруши, кшатрии - рук, вайшьи - бедер, шудры - ступней). В поздневедийской литературе этот сюжет повторяется иначе: рождение варн уже связывается с богом Брахмой.

В ведийской религии проявляются очень архаичные верования, отражающие первобытно-общинные отношения, верования уходящие к индо-иранскому культурному пласту, а также представления, появившиеся в результате развития самого ведийского общества периода образования государственности на территории Индии.

Политеизм - яркая характеристика ведийской религии. Характерной чертой ведийского пантеона было отсутствие строгой индивидуализации богов и распределения их функций. Богов объединяло нечто всеобъемлющее. В каждый момент к богу обращались как к единственно существующему, ему приписывали действия и силы, которые в иных ситуациях связывали с другими богами. Это поклонение не «всевышнему единому богу», а одному богу в каждый конкретный момент. В этом заметна тенденция к своеобразному монотеизму, наибольшее распространение получившая в доктрине упанишад. В средневековье политеизм вед мыслители-индуисты представляют монотеистической традицией, отсюда идея «все имена это имена только одного Абсолюта, отражающие его разные качества».

Индийцы эпохи вед наделяли явления природы, богов, свойствами человека, его достоинствами и недостатками. Одни и те же явления природы связывались с разными богами. В РВ боги также представлены в животной форме, сохраняя при этом связь с явлениями природы (Индра изображается как бык, а Агни - как конь).

В гимнах просили богов даровать коров, победу в бою, хороший урожай, освободить от несчастий и бедствий. Боги делились на три группы в связи с общими представлениями ведийских индийцев о тройственном делении мира: небо, земля, антарикша (промежуточное пространство между землей и небом). Каждой из этих трех сфер соответствовали свои божества. Подобное деление мира на три части возможно древнее, чем сама ведийская религия, и прослеживается у ряда других индо-европейских народов.

Бога грозы и бури Рудру, в противоположность другим богам, наделяли отрицательными качествами. В ритуале РВ Рудре отведено второстепенное место. Лишь только то, что не берут боги из приносимых жертв, может получить Рудра. Некоторые ученые полагают, что образ Рудры был взят ариями у местных племен, чем и объясняется специфика его положения в ведийском пантеоне. Позднее небесный врачеватель Рудра становится одним из самых популярных богов - Шивой.

В РВ упоминается и Вишну. Легенда о пересечении им тремя шагами всего мира получила особое развитие в индуизме, где Вишну становится одним из главных богов. Не очень прижился в индуизме культ бога Сомы, которому в РВ отведено 120 гимнов. Но зато прописались ведийские злые духи и демоны - ракшасы и асуры.

В поздневедийскую эпоху оформилась группа «абстрактных» божеств, с неопределенными функциями, которые не увязывались с трехчленной моделью мира: бог речи Вач, бог Шраддха и др. Их появление - результат развития идей пантеизма, получившего наибольшее значение в поздневедийский и эпический период.

В поздневедийскую эпоху на первый план выдвигается владыка мира Праджапати. Позже его культ заменился культом бога Брахмы. В связи с развитием ведизма меняется и значение ведийских богов. Их место в общей системе. Древние популярные боги почти совсем забываются, некоторые теряют свой приоритет, их место занимают другие, раньше не игравшие особой роли. Варуна из хранителя мирового порядка «риты» становится второстепенным божеством. Брахма, Шива и Вишну выделяются именно в поздневедийский период.

Почитание богов связано было с жертвоприношениями. Ритуал ярко выражен был в отношении Агни и Сомы. Постепенно комплекс жертвоприношений усложнялся, что привело к выделению нескольких групп жрецов, совершавших разные культовые действия. Особое значение жертвоприношениям придавалось в поздних ведийских текстах - брахманах. Главной заслугой человека, мерилом его добродетельности стало жертвоприношение, считавшееся основой жизни и благодаря которому якобы существуют боги и люди.

Первоначально у ведийцев не было храмовых комплексов и крупных алтарей, характерных для послеведийского периода образования государств и появления индуизма. Вероятно под влиянием верований местных племен у индоариев стали появляться спецсооружения для поклонения.

К середине первого тысячелетия до нашей эры завершается процесс расселения индоариев по Северной Индии и освоение районов Гангской долины. Этим временем можно датировать окончание собственно ведийского периода. К этому времени создалась новая культура, вобравшая в себя достижения как индоарийских, так и местных племен. Она стала общей для значительной части населения Северно-Восточной Индии. Эту культуру неправомерно рассматривать как пришлую, индоарийскую, очень условно можно говорить о ней и как о культуре ведийских племен эпохи РВ. Это была уже собственно «индийская» культура первого тысячелетия до нашей эры.

Мифология, отраженная в эпосе в целом отличается от ведийской, хотя и обнаруживает некоторое сходство. Как и в ведах в эпосе выражен политеизм и антропоморфность в изображении божеств. Но отдельные части общей мифологической системы в эпосе получают иной акцент и иное содержание.

Сложность мифологической системы эпоса объясняется, очевидно, и многоплановостью содержания самих эпических поэм, где наряду с архаичными соседствуют тексты, занчительно более позднего периода. Это очень ясно прослеживается в образе Рамы. В ранних частях «Рамаяны» Рама рисуется человеком, лишенным божественных атрибутов, а в более поздних - он уже воплощение Вишну. Кришна, описывается не только как вождь племени и друг пандавов, но и как одно из воплощений Вишну, как «высшее бытие».

Трансформации в описании эпических персонажей отражали, вероятно новые явления в религиозной и культурной жизни. Общество развивалось. Развивались и его взгляды.

Индуизм, известный нам сегодня, во многом сложился в упанишадах. В упанишадах зародились религиозно-философские толкования ведийской мифологии и ритуала. Идеи и выражения ведийской религии со временем подвергались детализации. Одновременно с этим из некогда единого комплекса выделялись отдельные темы.

В некотором смысле упанишады знаменовали одновременно и кульминацию ведийского этапа, и его естественный предел. Вся совокупность выработанных предшествующей эпохой представлений подвергалась в них оригинальному переосмыслению. Авторы упанишад пользовались ведийской тематикой для решения проблем, выходивших за рамки собственно ведийской тематики.

Упанишады влияли на всю последующую культурную эволюцию: для позднейших поколений они стали олицетворением наиболее архаичного и вследствие этого особенно почитаемого пласта культуры, входя в качестве органической части в новый круг религиозно-философских представлений и идей. В культуре Индии упанишады сделались связующим звеном между двумя историческими эпохами, а в более широком смысле - символом непрерывности культурной традиции.
Упанишады, отталкиваясь от древнейших анимистических верований, формулируют доктрину кармы, проходяшую не только через «ортодоксальные» течения, но и через джайнизм, буддизм. Учение о карме имело и социальное звучание, так давало свое истолкование острой проблемы о причине человеческих страданий и невзгод. Не боги, а человек был объявлен судьей своих деяний.

В упанишадах учение о карме увязывается с концепцией о круговороте рождений и смерти - сансаре. Совокупность этих двух представлений вошла составной частью во многие религиозно-философские системы Индии, где учения о карме и сансаре получили дальнейшее развитие и интерпретации.

Упанишады по-иному трактовали многие традиционные положения и предлагали свои объяснения. Многие, отраженные в упанишадах концепции и идеи позволяют говорить о них как о чисто умозрительной, оторванной от реальной жизни системе.


Использованная и рекомендуемая литература:

1. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. «Наука», М. 1980.

2. Бонгард-Левин Г. М. Древняя Индия. История и культура. Изд. Алетейя. СПб. 2001.

3. Michael Witzel. Das Alte Indien. München: C. H. Beck 2003.

4. Введение в востоковедение: Общий курс. Изд. «КАРО», СПб. 2013.

5. Источниковедение. Учебное пособие. Изд. ВШЭ, М. 2015.

6. Концепции современного востоковедения. Изд. «КАРО», СПб. 2013.

7. Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. Изд. «Наука», М. 1971.

8. Невелева С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса. Изд. «Наука», М. 1975.

9. Сыркин А. Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. Изд. «Наука», М. 1971.

10. Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период. Изд. С.-Петерб. ун-та. СПб. 2007.

11. Gonda J. The Vision of Vedic Poets. The Hague: Mouton, 1963.

12. Witzel M. Aryan and non-Aryan Names in Vedic India. Data for the linguistic situation, c. 1900-500 B.C. in : J. Bronkhorst & M. Deshpande (eds.), Aryans and Non-Non-Aryans, Evidence, Interpretation and Ideology. Cambridge (Harvard Oriental Series, Opera Minora 3). 1999.

13. Witzel M. Brahmanical Reactions to Foreign Influences and to Social and Religious Change. // Olivelle, P. (ed.) Between the Empires. Society in India between 300 BCE and 400 CE. Oxford: Oxford University Press 2006.

14. Witzel M. Central Asian Roots and Acculturation in South Asia. Linguistic and Archaeological Evidence from Western Central Asia, the Hindukush and Northwestern South Asia for Early Indo-Aryan Language and Religion. // T. Osada (ed.) Linguistics, Archaeology and the Human Past. Kyoto : Indus Project, Research Institute for Humanity and Nature 2004.

15. Witzel M. Early Indian History: Linguistic and Textual Parameters // Language, Material Culture and Ethnicity. The Indo-Aryans of Ancient South Asia, ed. G. Erdosy, Berlin/New York (de Gruyter) 1995.

16. Witzel M. Early Sanskritization. Origins and development of the Kuru State. B. Kolver (ed.), Recht, Staat und Verwaltung im klassischen Indien. The state, the Law, and Administration in Classical India. München : R. Oldenbourg 1997.

17. Witzel M. How to enter the Vedic mind? Strategies in Translating a Brahmana text. Translating, Translations, Translators From India to the West. (Harvard Oriental Series, Opera Minora, 1) Cambridge : Harvard Oriental Series 1996 [How to enter the Vedic mind? Strategies in Translating a Brahmana text. Translating, Translations, Translators From India to the West. (Harvard Oriental Series, Opera Minora, 1) Cambridge : Harvard Oriental Series 1996.

18. Witzel M. Macrocosm, Mesocosm, and Microcosm. The persistent nature of 'Hindu' beliefs and symbolical forms. S. Mittal (ed.), IJHS Symposium on Robert Levy's MESOCOSM, International Journal of Hindu Studies, 1.3 Dec. 1998. Witzel M. On the localisation of Vedic texts and schools. // India and the Ancient world. History, Trade and Culture before A.D. 650. P.H.L. Eggermont Jubilee Volume, ed. by G. Pollet. Leuven: Department Orientalistiek 1987.

19. Witzel M. Rgvedic history: poets, chieftains and politics, // Language, Material Culture and Ethnicity. The Indo- Aryans of Ancient South Asia, ed. G. Erdosy, Berlin/New York (de Gruyter) 1995.

20. Witzel M. Substrate Languages in Old Indo-Aryan (Rgvedic, Middle and Late Vedic), EJVS Vol. 5,1, Aug. 1999.

21. Witzel M. The Development of the Vedic Canon and its Schools: The Social and Political Milieu." // Inside the Texts, Beyond the Texts. New Approaches to the Study of the Vedas. Harvard Oriental Series. Opera Minora, vol. 2. Cambridge 1997.

22. Witzel M. The Origins of the World's Mythologies. Oxford University Press, 2013.

23. Witzel M. The Rgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents. // A. Griffiths & J.E.M. Houben (eds.). The Vedas: Texts, Language and Ritual. Groningen: Forsten 2004.

24. Witzel M. The Vedas and the Epics: Some Comparative Notes on Persons, Lineages, Geography, and Grammar. // P. Koskikallio (ed.) Epics, Khilas, and Puranas. Continuities and Ruptures. Proceedings of the Third Dubrovnik International Conference on the Sanskrit Epics and Puranas. September 2002. Zagreb: Croatian Academy of Sciences and the Arts 2005.

25. Witzel M. Tracing the Vedic dialects in Dialectes dans les litteratures Indo-Aryennes ed. Caillat, Paris, 1989.



Астика - настика. Апаурушейность религий


В любой религии имеются эквиваленты понятий «астика» и «настика», которые просто обозначают «верующего» и «неверующего» и отделяют «своего» от «чужого». В ведийский период (1500-500 гг. до н. э.) люди ведийской традиции различали себя, ариев, и чужаков-врагов, дасью.

Появление идеи «астика-настика» характерно для периода идейного брожения VI-V вв. до н. э. В поздне- и послеведийский периоды традиционная религия претерпевает немалые изменения: главные ведийские божества отходят на второй план, почитаются и возвеличиваются новые, утрачивает свое прежнее значение ритуализм, появляются новые «священные» тексты и пр.

Первые следы сомнений в истинности ведийско-брахманистских религиозных установок обнаруживаются уже в ранних произведениях самой этой традиции - в упанишадах. Однако предпринятая учителями упанишад попытка ответить на новые проблемы, поставленные самим развитием ведийского общества и его духовной культуры, возымела только частичный успех. Разные общественные слои реагировали на происходившие изменения неодинаково, сказывались этнические, региональные и культурно-исторические различия. Известно о существовании в этот период десятков религиозных групп, школ, объединений, об ожесточенных спорах между ними и об остром интересе к этим спорам в самых разных слоях населения. По стране бродило множество проповедников, излагавших свои системы взглядов (Бонгард-Левин, Ильин 1985: 331). Неудивительно, что в этот период возникла необходимость отстаивания ведизма его адептами и отграничения тех, кто отрицал авторитет вед. Появляется противопоставительная терминология. Тот, кто признает веды единственно верным источником знания о мире и боге, является астиком («своим»). Отрицающий веды – это настик («чужак»). Вера в то, что веды не созданы человеком (апаурушея), также является индикатором астиковости.

Можно сказать, что идея «астика-настика»/«свой-чужой» универсальна, присуща человеческому мышлению per se. Таким образом приверженцы религий пытаются подчеркнуть избранность своих мировоззрений и собственную непричастность к другим якобы ложным и ущербным взглядам. Образ жизни, обряды и традиции также являются индикатором «своего-чужого».

Религиозные направления враждуют между собой и борются за монополию на истину, поэтому им необходимо отличать себя как истинно верующих (астиков) от заблуждающихся неверующих (настиков или пашандинов). Нередко иноверцев называют хулителями. Кто не верит в «мои» святыни, тот автоматически хулит. Например, все мировоззрения, отличные от буддизма, называются pāsaṃḍa (санскр. pāṣaṇḍa). В ортодоксальной брахманистской традиции раннего средневековья под словом pāṣaṇḍa понимали представителей реформаторских школ мысли, еретиков, к которым в первую очередь относили буддизм и джайнизм.

В Центральной Империи (Китай) чужаков называли «варварами» в значении «некультурные чужаки». В Месопотамии чужаки из пустыни и гор противопоставлялись «черноволосым достойным людям» (см. «Энума элиш», таб. 7). Иудеи считают Моисея пророком, получившим откровение вечного Закона. Чем откровение Моисея отличается от откровения риши? И там, и там Закон вечный, не созданный человеком. Для иранцев-авестийцев Гаты (гимны) Заратуштры – тоже откровение. Авеста тоже не является творением человека (апаурушея). У мусульман борьба с «настиками» (неверующими в Аллаха) называется «джихад», а у брахманистов - «дхарма-юддха» («защита дхармы»). Использование санскритских терминов для обозначения универсальных явлений, типичных для любой религии, не делает брахманистское учение единственно истинным.

Веды не обладают монополией на «верное знание» и не являются единственным мировоззрением, основанным на откровении и претендующим на апаурушейность. Религиям вообще свойственно отстаивать свою избранность и уникальность, в том числе и нечеловеческое происхождение своего учения. Идея апаурушейности учения, увы, не дает никакого преимущества этому учению и не делает его единственно истинным.



Фото: Керамика. 4200-3800 гг. до н. э. Юго-Западный Иран (Сузы, Suse).




С. Радхакришнан и двайта-веданта



С. Радхакришнан — общественный и государственный деятель, автор работ, посвященных индийской философии. Его книги повлияли на умы многих поколений, как индийцев, так и жителей других стран. Не могу сказать, что индологи часто цитируют Радхакришнана в своих работах, но ссылки на его книги, т.е. на его понимание тех или иных индийских религиозно-философских традиций, я наблюдал неоднократно в среде людей, не очень серьезно и глубоко увлекающихся Индией.

В 2012 г. изд-во Dvaita Vedanta Studies and Research Foundation, Bangalore выпустило в свет сборник критических эссе, посвященных веданте («Critical Essays on Vedānta and Veda»). Автором эссе является пандит К. Т. Пандуранги, руководитель вышеназванного издательства и исследовательского центра.





В первом эссе сборника проф. Пандуранги знакомит читателя с тем, как С. Радхакришнан понимает некоторые фундаментальные положения татвавады (двайты). Работа будет интересна в первую очередь тем, для кого С. Радхакришнан является непогрешимым авторитетом индийской философской мысли.


Двайта-веданта: критический обзор С. Радхакришнана


Говоря о теории знания в двайта-веданте, Радхакришнан упоминает три источника знания — восприятие, умозаключение и свидетельство священного слова («scriptural testimony», Radhakrishnan, Indian Philosophy, Vol. 2, p. 739, или агама — прим. пер.). Третьим источником духовного знания является веда в целом, т.е. в составе самхит, брахман и упанишад, а не только упанишады.

Радхакришнан подчеркивает, что двайта отличается от других школ своим отношением к тем частям вед, которые принято называть кармакандой. В двайте кармаканда принимается не только как источник знания об обрядах, но и как источник духовного знания.

Можно добавить, что и сами упанишады двайта не разделяет на категории «таттваведака» и «ататтваведака», то есть на речения, содержащие истинно верное знание, и речения, содержащие некое относительное знание, которое в последствии можно отвергнуть. Такое разграничение проводится в адвайте, дабы разрешить конфликт между абхеда- и бхеда-шрути (абхеда-шрути говорят о единстве сущего и Парабрахмана, а бхеда-шрути — о различии сущего и Парабрахмана — прим. пер.).

В двайте же абхеда-шрути истолковываются должным образом и их конфликт c бхеда-шрути разрешается путем принятия различия (бхеда) как истинного содержания в том числе и абхеда-шрути. Далее Радхакришнан упоминает шесть основных принципов интерпретации абхеда-шрути.

В работе упоминается принятие Мадхвой внутренне ощущаемой достоверности знания, в противоположность всем другим теориям, рассматривающим знание лишь как внешнюю сторону понимания вещей.


Примечание переводчика. По мнению С. Радхакришнана (см. Indian Philosophy, Vol. 2, p. 740), понимание сути вещей с помощью каких бы то ни было средств является прямым свидетельством существования понимаемой вещи. Средства, с помощью которых достигается понимание вещей, находятся за пределами этого понимания. Имеется ввиду, что понимание достигается внешними инструментами, не имеющими никакого отношения к пониманию или не содержащиеся в самом понимании как процессе. Под пониманием, по всей видимости, подразумевается улавливание сути какой-то вещи или явления. Связь между познающим и познаваемым прямая, непосредственная. Восприятие, умозаключение и шастры называются праманами просто потому, что они исполняют функцию инструментов, поставляющих знание или генерирующих знание. Иначе говоря, мы узнаем о чем-то, когда приобретаем знание об этом с помощью внешних инструментов. Само понимание какого-то факта, который мы установили, является достоверным и подразумевает существование этого факта, даже если он существует лишь на момент его понимания. Если мы отвергаем какой-то факт как недостоверный, то это происходит потому, что мы признали какой-то другой факт достоверным. Восход и заход солнца очевидные явления до тех пор, пока мы не узнаем, что солнце в принципе не садится и не восходит.


Мадхва настаивает на том, что «каждый случай иллюзии подразумевает две сущности, истинный реальный объект и то, как этот объект видим мы. Заявление о нереальности мира означает, что существует и нечто реальное, что мы ошибочно принимаем за нечто иное. Но это не значит, что ничего реального вообще не существует». Радхакришнан добавляет, что Мадхва не признает иллюзорности мира.


Далее освещается положение двайты о том, что знания не может быть без познающего и объекта познания. Различия между объектами реальны. Радхакришнан комментирует эту мысль – если бы мы не признавали различий между объектами, мы не могли бы провозглашать и различия между идеями.


Радхакришнан кратко излагает классификацию всего сущего в двайте, т.е. деление на независимое и зависимое (сватантра/самозависимое и паратантра/зависимое, прим. пер.), позитивное и негативное (бхава и абхава — прим. пер.), четана и ачетана и т.д.


Описывая представление о Боге в двайте, Радхакришнан отмечает: «Независимая реальность — это Брахман, абсолютный Творец вселенной. Мы можем познать Его природу, изучая Веды. Таким образом, Его природу нельзя назвать неопределяемой. Когда о всевышнем говорят как о Том, чью природу невозможно определить или охватить разумом, то это лишь означает, что обрести полное знание о Нем очень трудно или невозможно. Бог находится за пределами нашего восприятия. Его Образ, который созерцают силой воображения в медитации, не есть Брахман.

Мадхва не симпатизирует взглядам о том, что разные части писаний затрагивают разные формы Брахмана. Несмотря на то, что Брахман и его качества неотличны друг от друга, о них можно говорить, используя разные термины. Знаменитое высказывание „Брахман один и нет второго“ (एकमेवाद्वितीयं ब्रह्म/экам эва̄двитӣйам̇ брахма) означает, что Брахмана никто не может превзойти в Его достоинствах, Ему нет равных. Качества Бога полны по своей природе и Его не ограничивают. Брахман обладает всеми видами совершенства. Он отождествляется с Виш̣н̣у. Говорится, что Он — абсолютный Властитель и Управитель мира. Он трансцендентен к миру и имманентен, поскольку является внутренним управителем всех душ. Бог правит душами и материей, хотя и не создает их из ничего и не низводит их в ничто. Он – действенная, но не материальная причина вселенной. Деятельность Бога – результат Его изливающегося совершенства. Только потому, что Бог учитывает карму живых существ, нельзя сказать, что Бог зависит от кармы, ибо как говорит Мадхва, само существование кармы и всего остального зависит от Бога».


Приведенные Радхакришнаном положения двайты относительно концепции Бога дают нам достаточно материала, чтобы уловить разницу между концепцией Брахмана в адвайте и Бога в других системах мысли.


Говоря о природе индивидуальных душ с точки зрения двайты, Радхакришнан отмечает: «Отличие Брахмана и джив реально. Будучи полностью зависимыми от Брахмана, дживы являются активными деятелями и несут ответственность за свои действия. Считается, что джива размером с атом. Он пронизывает тело благодаря своему качеству разума. Душа по своей природе блаженна, хотя и подвержена страданию в силу своего соприкосновения с материальным телом из-за предыдущих деяний. Такие качества как блаженство проявляются в момент освобождения. Двух одинаковых джив не существует. Каждая джива имеет свое достоинство и свое место на шкале существования.

Души делятся на три класса:
1) вечно свободная (нитья-мукта, это Лакшми)
2) освобожденные из сансары (мукты, девы, риши, питри и др.)
3) находящиеся в путах сансары (баддхи).

В последнюю категорию входят и те, кто пригоден к освобождению (мукти-йогья), и те, кто не пригоден. Непригодные для освобождения либо уходят в ад, либо вынуждены вращаться в сансаре вечно. Деление на три класса основано на трех гунах. Саттвика-души уходят на небеса, раджаса-души вечно вращаются в сансаре, тамаса-души падают в ад. В основе такой классификации лежат различия душ. В небесной иерархии Брахма и Ваю занимают главенствующее положение. Ваю является посредником между Богом и душами. Он помогает душам обрести спасительное знание и достичь освобождения». Так Радхакришнан подводит итог основным аспектам концепции дживы в двайте.


«Материальные объекты происходят от первичной материи, пракрити, и со временем в нее же возвращаются. Бог ваяет формы из пракрити, материальной причины мира, в которой сам существует в различных формах. Между непроявленной пракрити и хорошо развитыми формами существует двадцать четыре промежуточных производных творения (махат, ахамкара и т.д.)».


«Авидья – это форма пракрити. Она может быть двух видов: дживаччхадика, затмевающая духовные силы дживы, и парамаччхадика, скрывающая образ Всевышнего перед внутренним оком дживы. Дживаччхадика и парамаччхадика – две позитивные формы авидьи (бхава-рупа — прим. пер.), сотворенные из пракрити».


«Мадхва отвергает любые попытки свести мир джив и природы к чистой иллюзии или эманации Бога. Душа зависит от Бога. Даже Лакшми, супруга Вишну, зависит от него. Она господствует над пракрити, материальной причиной мира».


«Мадхва говорит, слова «тат твам аси» (то есть ты) не провозглашают тождества Бога и души. Они лишь говорят о подобии качеств души и Бога. Иногда Мадхва читает эти слова иначе: sa а̄tmа̄ atattvaṃ asi (स आत्मा अतत्त्वं असि – тот атман не есть ты). Чтобы дать верное объяснение речениям шастр, отождествляющим индивидуума и Вселенскую самость, он обращается к этимологии слов «атман» и «Брахман».

«Превосходство Бога поддерживает порядок и единство вселенной, несмотря на фундаментальные различия между Богом и вселенной. С помощью категории „вишеша“, отделяющей качество от сущности, „один“ и „многие“ вступают в связь. Количество вишеш, или особенностей, характерных признаков, неограничено, вишеша присутствует в вечных и преходящих сущностях, в позитивных и негативных».


«Добропорядочная жизнь – необходимое условие освобождения. Исполнять свои обязанности и следовать моральным устоям нужно, не желая каких-либо плодов взамен. Благочестивая жизнь помогает нам распознать истину. За каждым человеком, способным к пониманию, Мадхва признает право изучать веданту. Он рекомендует медитацию, или как можно более частое и интенсивное погружение в славу Бога. Во время медитации по божьей милости душа может достичь прямого интуитивного осознания Бога (апарокшаджняна)».


«Освобождение согласно двайте – это восстановление чистого духовного существования (сварупена вьявастхити) после оставления преходящих форм (аньятхарупам). Это дружеский союз с Богом, а не отождествление себя с Ним».

«В состоянии освобождения больше нет переживания боли, есть только позитивное наслаждение. Однако возвыситься до равенства с Богом ни одна душа не способна».


Представленный выше обзор С. Радхакришнана раскрывает основные положения двайта-
веданты относительно концепций знания, Бога, душ и материи. Автор также в двух словах обсудил вопросы этики, религии и конечной цели духовного пути, т.е. мокши.


Теперь разберем критику С. Радхакришнана в адрес двайта-веданты. Он делает следующие наблюдения:

1) Факт знания ведет нас к органичной картине мира, но никак не обосновывает разделения мира на Бога, души и объекты, состоящие в определенной связи друг с другом.

2) Если Бог Творец и если начало процесса сотворения – это результат желания Бога, то мы можем сказать, что желание Бога является причиной возникновения мира. Сложность такого объяснения мироздания заключается в том, что всякий, имеющий желания, несовершенен и ограничен, ибо испытывает в чем-то нужду. С учетом этой мысли Бога нельзя рассматривать как высшее совершенство.

3) Природа зависимости мира от Бога освещена не достаточно ясно и полно.

4) Если Брахман совечен миру, то каковы отношения между ними? Если эти отношения также совечны, то привязан ли Всевышний к объектам, отличным от Него? Мы не можем утверждать, что природа Всевышнего в том, чтобы быть связанным с индивидуальными душами, потому что у Него нет никакой нужды в них.

5) Если души и материя зависят от Брахмана, то их нельзя рассматривать как субстанции. Термин «субстанция» может применяться лишь к так называемой res completa, вещи завершенной или совершенной в себе, определяемой собой и объясняемой полностью собой. Мадхва говорит, что этим качеством обладает только высший дух.

6) Теория избранности таит в себе великую опасность для этической стороны жизни. Принцип предрешенности ущемляет и другие доктрины в теологии Мадхвы. Моральный облик Бога компрометируется, такие качества как божественная справедливость и божественная любовь лишаются всякого смысла и ценности. Любое усилие индивидуума теряет свое значение, ибо как только человек начинает верить либо в свою избранность, либо в свою неизбранность, он впадает в безразличие и апатию.


В связи с этими критическими замечаниями необходимо прояснить позицию двайта-веданты, устранить недопонимания и превратные толкования.

1) На свое первое замечание Радхакришнан сам же отвечает в разделе «Бог и мир». Он говорит, что «превосходство Бога поддерживает порядок и единство вселенной, несмотря на фундаментальные различия между Богом и вселенной». Души и природа, завися от Бога в своей самобытности (сварупа), бытии (сатта) и деятельности/функционировании (правритти), также привносят порядок и единство во вселенную и могут рассматриваться как органичная концепция мира, если в такой концепции вообще есть нужда.

2) Второе замечание касается мироздания как проявления желания божественной самости. А тот, у кого есть желания, не может быть совершенным.

Это замечание является кратким изложением пурвапакши одного из разделов «Брахма-сутр». И на него дали ответ все три бхашьякары (Шанкара, Рамануджа, Мадхва — прим. пер.). Важнейший вопрос здесь в том, необходимо ли желание для достижения своей цели и начала всякой деятельности или же служение целям других также может побуждать к деятельности. Даже в среде людей, животных, птиц мы нередко наблюдаем самоотверженные поступки.

Творение Бога предназначено для того, чтобы дать возможность душам идти своим путем и в конечном итоге осознать свою истинную природу. Эта цель не подразумевает наличия у Бога нужды в чем-то и не указывает на Его несовершенство. Следует различать два типа деятельности: 1) деятельность, исходящую от существа как проявление самой его природы, и 2) деятельность, которая совершается с какой-то целью, ради какого-то результата.

Божественное творение является деятельностью первого типа, в нем не содержится никакого желания или нужды как таковых, а следовательно нет и ничего несовершенного в Боге.

Более того, с этой проблемой сталкиваются все теистические системы мысли. Ее решение зависит от природы и уровня совершенства, которое каждый из теистов может себе представить. Как бы то ни было, проблема эта не является неразрешимой. Сами примечания С. Радхакришнана в разделе «Бог» озвучивают решение этого вопроса с позиции двайты: деятельность Бога – это результат Его неиссякаемого совершенства.


3) Третье замечание – это критика неполноты и неясности в объяснении зависимости мира от Брахмана. Но здесь все достаточно просто. Если мы говорим, что А зависит от Б, то мы подразумеваем, что природа, бытие и функционирование А поддерживается Б. Мадхва четко сказал, что души и материя зависят от Бога в своей природе, существовании и функционировании (сварупа, сатта, правритти). Именно в этом и выражается зависимость душ и материи от Бога.


Примечание переводчика. Более подробно зависимость мироздания и душ от Бога объясняется в «Татвасанкхьяне» и «Татвавивеке» — работах Мадхвы. Существуют разного рода зависимости. Некоторые применимы ко всем сущностям, некоторые только к душам, а некоторые только к косной материи.


4) В своем четвертом замечании С. Радхакришнан вопрошает о связи мира и Брахмана, учитывая их совечность. Если оба совечны и их связь друг с другом совечна, то должна быть какая-то причина, присутствующая во Всевышнем, которая обеспечивала бы такие взаимоотношения.

Эта проблема не является проблемой двайты. В санкхье, например, пракрити и пуруша тоже совечны и каким-то образом взаимосвязаны. В адвайте Брахман и авидья совечны и каким-то образом взаимосвязаны. Эти примеры помогают понять совечность и взаимосвязь Бога, душ и материи. Природа этой взаимосвязи естественно отличается в каждой системе мысли в зависимости от онтологического статуса, приписываемого участникам этих отношений. В случае двайты это бимба-пратибимба-связь. Душа – отражение (пратибимба) Бога. Даже материя – отражение Бога по категории бытия, существования (сатта).


5) Следующее замечание связано с вопросом, можно ли в двайте называть души и материю субстанциями. Радхакришнан говорит, что в двайта-веданте только Бог считается такой субстанцией. Это определение субстанции соответствует концепции «пурна» в двайте и действительно только Бог является сверхполным (пурна). А в значении «субстанция» обычно употребляется термин «дравья». Термин «дравья» применим к душам и материи. Нередко значения терминов в санскрите и в западной философии не совпадают. Поэтому всегда нужно давать четкие определения, что подразумевается под тем или иным термином и в каком значении он используется. Даже в индийской философии под словом «гуна», например, в ньяя-вайшешике и санкхье подразумеваются разные вещи. Более того, зависимость от трансцендентной сущности вовсе не умаляет самодостаточности или определенной самостоятельности объекта, позволяющей категоризировать этот объект как субстанцию.


6) Теория разделения на саттвика-, раджаса- и тамаса-джив и пригодности лишь саттвиков к освобождению, принятые в двайте, возмущает многих мыслителей. Они считают эту теорию крайне неэтичной, так как она приводит к равнодушию, демотивации и отказу от усилий, целью которых является духовный рост. Очевидно, Радхакришнан согласен с этими мыслителями и высказался в том же ключе. В принципе не важно, основывается ли градация душ на слове шастр или же возникла по каким-то другим соображениям. Можно также не углубляться в самую суть шастр, процитированных Мадхвой в поддержку градации душ, да и проверять эти шастры на авторитетность нет необходимости. Даже если градацию душ вывести на основании любого другого источника, вопрос, насколько она этична, можно рассмотреть и так. Держа это в сознании, разберем два замечания Радхакришнана по этому поводу. В первом он говорит, что моральный облик Господа скомпрометирован и такие качества как божественная справедливость и божественная любовь теряют свой смысл. Во втором замечании он заявляет, что усилия индивидуума тоже лишаются всякого смысла, так как вера в свою избранность или неизбранность повергает в апатию и безразличие.


Обратимся сначала ко второму замечанию. Радхакришнан развивает свою мысль: «Если мы не знаем, для чего мы предназначены, мы должны работать для очищения себя. Незнание по крайней мере дает надежду». Эти мысли Радхакришнана дают ключ к решению проблемы. Джива, саттвика ли, раджаса или тамаса, пребывая в сансаре, не осведомлена о своей истинной самости. Он не знает, для чего она предназначена. Не зная ничего о своей самости, не зная, является ли она избранной или неизбранной, у нее остается надежда. Если она не ощущает надежды, значит с ней что-то не в порядке. И речь не о Боге, который подшучивает над человеком, вселяя в него тягу к небесам. Поэтому, когда речь идет об усилиях с целью духовного восхождения, то эти усилия прилагаются тем, кем индивидуум на самом деле является, а не тем, кем он себя мнит. С другой стороны, вера в то, что каждый несет в себе божественное начало, ведет к куда большему безразличию и апатии, ибо человек уверен, что божественное в нем рано или поздно проявится само. Проявление божественного может задержаться до тех пор, пока джива не почувствует усталость от этого мира или пока не произойдет какая-то трагедия. Посему духовный искатель ищет, не зная, является ли он избранным, а неищущий не будет искать, даже если ему сказать, что он избранный.

Что касается скомпрометированной морали, избирающей одних и отвергающей других, то это опять же проблема всех теистов, независимо от того, принимают они градацию душ или нет. Даже не признавая такой градации душ, мы видим, что одни счастливы в своей мирской жизни, а другие нет. Селективность божественной справедливости и божественной любви в индийской философии объясняется с позиции кармы. Возникает вопрос, почему эти кармы, исполнением которых также управляет Бог, инициируются Богом в разных душах совершенно по-разному, и почему разные философы по-разному интерпретируют эту бесспорную, очевидную градацию в мире, если уж они отказываются от градации самостей (свабхава). У Мадхвы достаточно смелости признать и заявить, что причина лежит в самой природе душ. На следующий вопрос, может ли Бог изменить природу души и сделать все души хорошими, Мадхва отвечает, что Бог может, но не делает этого. Ответ на этот вопрос всегда будет одинаковым, отвечай мы на него мягко и осторожно или же четко и прямо.

Божественная справедливость и божественная любовь в нашем мире не распределяются одинаково. Нет смысла тешить себя надеждой, что после смерти или освобождения все получат по справедливости. Наоборот, нужно кардинально изменить свой подход к вопросу божественной справедливости и любви. И Мадхва показывает нам путь. Подлинный искатель, верящий в бесконечную любовь Бога, не станет даже задаваться таким вопросом, как бы там диалектики ни возмущались.


Эти уточнения и разъяснения приведены для того, чтобы читатель мог объективно оценить критику Радхакришнана, владея более полной информацией о двайта-веданте.


продолжение будет



Прабхупадовцам — ч. 6

॥श्रीः॥


Отвлечемся от традиции Мадхвы и ознакомим последователей Прабхупады с тем, что говорит о дикше Чайтанья и основатели их культа (видимо, адепты ИСККОНа плохо знают не только историю своего культа, но и книги патриархов не читают).

В ЧЧ М. 15.108, Чайтанья говорит, что для обретения освобождения дикша не требуется.

dīkṣā-puraścaryā-vidhi apekṣā nā kare
jihvā-sparśe ā-caṇḍāla sabāre uddhāre


Прабхупада: «One does not have to undergo initiation or execute the activities required before initiation. One simply has to vibrate the holy name with his lips. Thus even a man in the lowest class [caṇḍāla] can be delivered».

ISKCON: «Необязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению. Нужно просто произносить вслух святое имя. Так даже низший из людей [чандал] сможет обрести освобождение».

Объяснение понятия «дикша» мы находим также у Дживы Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (283):

divyaṃ jñānaṃ yato dadyāt
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmāt dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ


«Дикша — это божественное знание, полностью освобождающее от грехов…».

Другими словами, дикша — это знание, открывающее нам татвы, в том числе и бхагават-татву.

Кто-то может указать на комментарий Прабхупады к этому стиху, в котором основатель ИСККОНа приводит множество цитат якобы о посвящении, однако не приводит контекст, из которого эти цитаты взяты. Не все из них имеют отношение к предмету стиха — дикше. Возникает противоречие. В основном цитаты говорят о мантре для поклонения мурти, да, это тоже называется дикшей.

Вторая цитата в комментарии к ЧЧ М. 15.108, говорит о брахманах (dvijānām). Третья цитата не противоречит первой. Пятая из «Бхакти-сандарбхи» находится в разделе, посвященном адхикару для арчаны. Двиджатва здесь выступает в качестве второго рождения для поклонения мурти. Контекст однозначный. Никакие «посвящения в ученики» тут не обсуждаются. Если бы было наоборот, то Джива противоречил бы сам себе, ведь он утверждает, что для получения брахма-гаятри, недвидже требуется другая жизнь.

Подобными стихами свое «брахманство» оправдывал только Бхактисиддханта Сарасвати и его идеологические потомки (Гаудия-матх и ИСККОН). Джива же не придумывал «брахманические инициации».

Цитаты с шестой по десятую — о получении мантры для поклонения мурти. С этим никто не спорит. Б. Сарасвати эти мантры не получал. Основатель ИСККОНа — Прабхупада, повторял нерабочие и выдуманные мантры, полученные от Б. Сарасвати, как и все его последователи. Одиннадцатая цитата о мурти и дикше. Двенадцатая о том, что для достижения премы дикша не нужна. Остальные цитаты о повторении имени Кришны, а не о дикше.

Но для достижения премы, высшей с точки зрения чайтанитов, цели, т.е. для преданного служения и садханы, дикша не требуется. Об этом говорит и Чайтанья, в лице автора ЧЧ, и Рупа Госвами:

ЧЧ М. 15.109:
anuṣaṅga-phale kare saṁsārera kṣaya
citta ākarṣiyā karāya kṛṣṇe premodaya


Прабхупада: «By chanting the holy name of the Lord, one dissolves his entanglement in material activities. After this, one becomes very much attracted to Kṛṣṇa, and thus dormant love for Kṛṣṇa is awakened».

ISKCON: «Произнося святое имя Господа, человек освобождается от оков материальной деятельности. Затем у него появляется сильная привязанность к Кришне, и так пробуждается его дремлющая любовь к Господу».

ЧЧ М. 15.110:

ākṛṣṭiḥ kṛta-cetasāṃ su-manasām uccāṭanaṃ cāṃhasām
ācaṇḍālam amūka-loka-sulabho vaśyaś ca mukti-śriyaḥ
no dīkṣāṃ na ca sat-kriyāṃ na ca puraścaryāṃ manāg īkṣate
mantro ’yaṃ rasanā-spṛg eva phalati śrī-kṛṣṇa-nāmātmakaḥ


ISKCON: «Святое имя Господа Кришны привлекательно для множества святых, великодушных людей. Оно избавляет от последствий любых грехов и имеет такую силу, что, за исключением немых, которые не способны его произнести, доступно любому, даже худшему из людей — чандалу. Святому имени Кришны подчинено даже освобождение, и оно неотлично от Самого Кришны. Если просто произносить языком святое имя, результат не заставляет себя ждать. Повторение святого имени не зависит от посвящения, благочестивых дел или предписаний пурашчарьи, которые обычно выполняют перед посвящением. Святое имя не требует всего этого. Оно самодостаточно».

Этот же стих встречается в «Падьявали» (29) Рупы Госвами.


Теперь вопрос к прабхупадовцам. Нам для написания статей о культе Чайтаньи каким предписанием руководствоваться? Нужно ли нам для этого получать формальную дикшу и главное от кого? Либо нам следует руководствоваться предписанием для поклонения мурти? Или взять на вооружение принципы достижения премы? Что выбрать, товарищи?

Патриархи культа Чайтаньи говорят о дикше в контексте поклонения мурти и произнесения имени Кришны, и следующего за этим освобождения. Дикша в контексте ведения дебатов ими не обсуждается. Ни один из патриархов культа Чайтаньи не постулировал дикшу непреложным условием для получения права критиковать догматы других школ. Более того, адептам ИСККОНа не надо путать критические статьи об их культе (цикл «Ложь кришнаитов») с официальными дебатами (вадами) между сампрадаями. Цикл «Ложь кришнаитов» — это ряд эссе в ненормированном интернетном эфире. Любой может написать эссе на тему сравнения двух школ с явным намерением защитить одну и развенчать другую, ему не нужна для этого ни дикша от фаворизируемой им школы, ни вообще какое-то официальное разрешение примыкать к взглядам той или иной школы и выступать в ее защиту. Достаточно того, что требуемые от нас формальности сконструированы не патриархами гаудианства, а адептами организации ИСККОН и являются их прихотью, а не шастровыми стандартами. Речь идет просто о праве кого бы то ни было критиковать кого бы то ни было. И это может делать любой человек. Ему не требуется диплом «авторитетного задавателя вопросов» или «сертификат мадхваита». Другое дело, что вопросы и критика могут показаться несущественными, не имеющими отношения к миссии «движения», а если веда-шастры и их чистота — это не миссия так называемых «центров ведической культуры», то что же является их миссией? Семинары по бытовой психологии и методикам успешного заработка? Доморощенному врачеванию? Кулинарные курсы и прочая чепуха?

Основные догмы учения Чайтаньи противоречат шастрам. То есть учение Чайтаньи противоречит учению вайшнавов. По сути учение Чайтаньи — это скопление противоречащей шастрам отсебятины с редкими вкраплениями поверхностно понимаемых шастровых положений, что было наглядно показано в цикле «Ложь кришнаитов».


ISKCON: «Утверждая это, он принимает д-ра Хазру апта-пурушей, непререкаемым авторитетом, и, что еще любопытнее, ставит его авторитет выше авторитета Мадхвачарьи. Дело в том, что в тринадцатом веке, то есть через три века после того, как, по словам д-ра Хазры, «текст этого Пурана несколько раз изменялся разными авторами», не подозревающий об этом Мадхвачарья много раз цитирует «Брахма-вайварта-пурану» в своих комментариях, то есть признаёт ее авторитетность. Вот только несколько мест из его «Бхагавата-татпарья-нирнаи», комментария на «Шримад-Бхагаватам», в котором он приводит цитаты из разных мест «Брахма-вайварта-пураны»: 4.1.15, 4.3.23, 4.6.7, 4.8.6, 7.2.60, 6.15.25».

Приведение Мадхвой цитат из БВПураны еще не подтверждает целостность всей пураны, в том числе и во времена Мадхвы. Прежде чем составить «Махабхарата-татпарью», Ачарья собрал несколько редакций «Махабхараты» и проанализировал их на предмет надежности и интерполяций. О проблемах интерполяций пуран мы говорили в одной из заключительных частей «Лжи кришнаитов». Чем древнее цитируемый источник, тем больше к нему доверия.


ISKCON: «Чтобы окончательно «доказать» подложность этого не понравившегося ему писания, Бергштрайссер пишет: «Старинных комментариев дощанкаровой эпохи или до времени жизни Мадхвы и Рамануджи на это Пурано не существует». При этом он сознательно пользуется наивностью рядового читателя, который, по его мнению, должен принять этот аргумент за чистую монету. На самом же деле старинных комментариев дошанкаровой эпохи или до времени жизни Мадхвы и Рамануджи не сохранилось ни на одну из Пуран, включая «Шримад-Бхагаватам».

Совершенно верно. Комментарии не сохранились. Это факт. И что? «На самом деле…» — а мы утверждаем обратное? Перед нами триумфальный нечистоплотный полемический прием — импликация оппоненту того, чего он не заявлял. Речь шла об одной пуране, а не о всех. Зачем нам перегружать статьи не относящейся к делу информацией?


ISKCON: «Можно предположить, что Шри Вишвеша Тиртха Свами, будучи человеком пожилым и едва ли дружащим с Интернетом, просто не осведомлен о «вскрытых» нашими оппонентами вопиющих фактах отклонения Гаудия-сампрадаи от пути Вед и чистой бхакти? Может быть, он просто не знает о том, что Шри Чайтанья был, как пишет Бергштрайссер, «санньяси-майявадином», который «какого-либо обоснованного учения не сформировал и не представил», да еще и был «ярым сторонником адваитина Шридхара Свами»? Может быть, он не знает, что Чайтанья-сампрадая проповедует «средневековую версию псевдо-бхакти»? Аргумент этот не выдерживает никакой критики. Если бы Шри Вишвеша Тиртха не знал, кто такой Шри Чайтанья Махапрабху и какую философию Он проповедовал, он бы не стал отмечать день Его явления в одном из главных отделений Мадхва-сампрадаи, да еще в то время, когда сам Педжавар Свамиджи будет на парьяе, то есть фактически будет возглавлять сампрадаю».


Парьяя не означает фактического возглавления сампрадаи. Это просто дежурство по поклонению в центральном матхе сампрадаи. Прабхупадовцы пытаются выдать желаемое, и выгодное им, за действительное.

«Если бы не знал, то не стал бы»…. — зачем гадать, не проще ли спросить у самого Вишвеши Тиртхи, изучал он учение культа Чайтаньи и книги А. Ч. Бхактиведанты Свами или нет?

В сентябре 2015 года я встретился с главами Каниюру-, Адамара- и Ширур-матхов и задал им несколько вопросов:

А) Изучали ли вы сиддханту чайтанья-сампрадаи?
Б) Читали ли вы книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады?
В) Знаете ли вы, что по мнению А. Ч. Бхактиведанты Свами таттвавади лишь формально принадлежат к числу вайшнавов — последователей Мадхвачарьи, т.к. их жизненные принципы отличаются от провозглашенных Мадхвачарьей строгих принципов вайшнавизма?

Учение культа Чайтаньи свамины никогда не изучали. Все их представления по данному вопросу основаны на весьма поверхностных объяснениях приходящих к ним прабхупадовцев и некоторых татвавадинов. Не все санньясины татвавада-сампрадаи согласны с мнением сваминов-подписантов, утверждающих, что учение Мадхвы и Чайтаньи едино или что гаудия-парампара является частью мадхва-парампары.

Утверждения «они тоже поклоняются Кришне» порождаются поверхностными представлениями о культе Чайтаньи, о чем подписанты сами и говорят.

Каниюру-свами (Видьяваллабха Тиртха) учение Чайтаньи никогда не изучал, книги А. Ч. Бхактиведанты Свами не читал. По его мнению чайтанья-парамара связана с парампарой Мадхвы через Вьясатиртху. Именно «по его мнению», а не по мнению всех пандитов татвавады. Его письменный ответ последователям А. Ч. Бхактиведанты Свами эмиссары GBC перевели неточно, представив как ответ от лица всей сампрадаи, тогда как в самом письме Видьяваллабха Тиртха высказывается о парампаре чайтанитов от своего лица и только в заключительном абзаце призывает никого не оскорблять во множественном числе.

Свами был очень удивлен и не на шутку встревожен, когда узнал о том, кем на самом деле Чайтанья считает последователей Мадхвы и в каких выражениях основатель ИСККОНа А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада о них отзывается, что Джива Госвами, патриарх культа (свами не знал, кто это такой), считал Мадхву маявадином, что Чайтанья «разбил» учение Мадхвы и унизил татвавади-ачарью, обозвав гордецом и его, и всех последователей Мадхвы, что образ жизни татвавадинов не способствует бхакти (преданному служению), как утверждает А. Ч. Бхактиведанта Свами в комментарии к ЧЧ М. 9.277, что гуру А. Ч. Бхактиведанты Свами Б. Сарасвати уравнивает татвавадинов с нирвишеша-брахма-вадинами, кеваладвайтавадинами, маявадинами (последователями Шанкары), шуддхадвайтавадинами (последователями Валлабхи) и подчеркивает, что все они занимаются лишь поверхностной болтовней (см. «Анубхашю» к ЧЧ М. 9.250) и т.д. и т.п. Свами Каниюру-матха сказал, что обязательно проверит эту информацию.

Ответ Лакшмивары Тиртхи (Ширур-матх) выдержан в том же духе, что и ответ Видьяваллабхи Тиртхи (учения не знает, книг не читал). Для обсуждения темы парампары он порекомендовал обратиться к своему брату, аттестовав последнего как хорошо разбирающегося в этих вопросах. Основной упор Латавья Ачарья делал на единство гаудия-парампары и мадхва-парампары через Вьясатиртху, но когда ему объяснили фактические нестыковки в ней и несоответствия периодов жизни некоторых звеньев, а значит и невозможность единства парампар, Латавья Ачарья был озадачен и не нашелся что ответить, т.к. единственная кажущаяся зацепка, объединяющая обе парампары, неожиданно исчезла благодаря неопровержимым фактам не только с нашей стороны, но и фактам, приведенным Б. Н. К. Шармой.

Свами Палимару-матха был на тот момент в отъезде, поэтому с ним встретиться не удалось. Не думаю, что его ответы отличались бы от ответов других подписантов. Со временем мы обязательно встретимся и с ним.

Примечание. Беседы со сваминами записаны на диктофон.

Сваминов часто приглашают разные организации на свои мероприятия в качестве почетных гостей. Бывало, что свамины и с маявадинами сидели на одном возвышении. И некоторые экзальтированные личности превратно понимают это как одобрение своим бредням. В 2014 году Вишвеша Тиртха участвовал в памятном собрании, посвященном А. Ч. Бхактиведанте Свами. Безусловной неосмотрительностью с его стороны было заявление об идентичности философии Мадхвы и Чайтаньи. Татвавада основана не на презумпции непогрешимости его лидеров, а на шастра-сиддханте. Идентичность двух философий легко можно проверить по книгам, что мы и сделали в цикле «Ложь кришнаитов».

Лирическое отступление. Если бы у Чайтаньи была идентичная с Мадхвой философия, то зачем было бы основывать отдельное движение и называть себя последователями Чайтаньи, зачем создавать новое течение вокруг кого-то, кто точь в точь следует уже этаблированному учению кого-то другого? Может быть гаудия-сампрадая считает себя филиалом татвавады с экстра услугами?

Последователи А. Ч. Бхактиведанты Свами (включая составителей доноса на авторов статьи сайта dvaita.org) пытаются все перевести в плоскость «А вот этот авторитет сказал..., думаешь, ты лучше знаешь шастры, чем такой-то свами? Кто вы такие, чтобы вякать на Чайтанью, ваши гуру и то его прославляют, а вы своих гуру за авторитетов не считаете». К счастью в татваваде шастра стоит выше личного авторитета, в том числе авторитета главы матха. Как и всякий человек, санньяси может ошибаться. И порой свамины допускают ошибку, доверяя непроверенной информации.

Не все ачарьи, свамины и пандиты татвавада-сампрадаи считают учение Мадхвы и учения чайтанья-сампрадаи идентичными. Разумеется, на уровне их знакомства с учениями Чайтаньи. Почему мнение пятерых сваминов должно быть императивом для остальных татвавадинов, тем более если нет оснований считать их мнение обоснованно верным?

В отличие от последователей Чайтаньи, которые вносили в учение культа что-то новое свое, зачастую противореча предшественникам, у сваминов татвавада-сампрадаи расхождений по учению Мадхвы нет.

Полагаем, мнение ведущего ачарьи и пандита мадхва-сампрадаи Баннандже Говинды Пандитачарьи расставит все точки над i. Б. Г. Пандитачарья называет чайтанья-сампрадаю сампрадаей заблуждений и ошибок (бхрама-сампрадая).


Заключение


Значительная часть апологетической работы последователей А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады посвящена оправданию того, что они, принадлежащие к «авторитетной» цепи ученической преемственности, а следовательно должным образом сертифицированные по параметрам «понимания учения Вед… честности, смирения, добросовестности, приверженности истине и т.д.», тем не менее снизошли до опровержения слов «великого Мадхвачарьи», процитированных какими-то авантюристами «без упавиты», неавторизованным и несертифицированным сбродом, лишь пользующимся именем Мадхвы и не зарекомендовавшим себя даже приверженностью одной «духовной школе» на протяжении всей своей биографии. О какой, спрашивается, приверженности истине может идти речь, если человек не смог сделать «духовной» карьеры в одной «духовной» организации?!

Ответ прабхупадовцев — это отчаянная попытка перевести дискуссию в плоскость закидывания друг друга грязью, на которую было бы смешно вестись. Для нас было важным опровергнуть заблуждения о мадхва-сампрадае, которыми прабхупадовцы пичкают не только своих адептов, но и не связанных с ними читателей.

С самого начала было ясно, что «великий Мадхвачарья» для нынешних чайтанитов — лишь свадебный генерал, уловка, чтобы закрепиться в придуманном ими самими церковно-юридическом поле «авторитетности». Удовольствие, с которым они под личиной негодования приводят теоремы Мескиты, лишь подтверждают, что в как бы неокончательно доказанном, но на подсознательном уровне зацепившемся «академическом мнении» о фабрикации Мадхвой цитат из древних шастр гаудийские оппортунисты находят параллели с мистификаторской деятельностью собственной школы и даже оправдание своему фальшивоцитатничеству. Но параллели неуместны, и не только потому, что Мадхва не фабриковал праманы, но и по причине полной доказуемости положений татвавады общепринятыми шрути-, смрити- и ньяя-прастханами, чего нельзя сказать об основных положениях учений гаудий. Это мы и постарались показать в цикле «Ложь кришнаитов».

Похоже, у последователей А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады не возникало потребности праманно отнестись к догмам своего культа и досконально изучить утверждения своего основателя по самым разным вопросам. Главное для прабхупадовцев и идеологических эмиссаров GBC — это соответствие креденциалов их оппонентов их же доморощенным нормативам церковного (сампрадайного) права.

Слепое доверие паствы своему пастору без должной проверки его слов на достоверность — это неправильное недобросовестное отношение к знанию, внутреннему поиску ответов на задаваемые реальностью вопросов и к садхане.


Конец


Прабхупадовцам — ч. 4

॥श्रीः॥


§

Ш́рӣдхара


Почитаемый Чаитанйей и гауд̣ӣанами Ш́рӣдхара Свāмӣ не противопоставляет Кр̣ш̣н̣у другим бхагавад-рӯпам. Для него Кр̣ш̣н̣а — это сам Нāрāйан̣а, Господь Ваикун̣т̣хи(кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н са̄кш̣а̄н на̄ра̄йан̣а эва). Ни иерархии бхагавад-рӯп, ни «Кр̣ш̣н̣а — источник всех аватāров» у Ш́рӣдхары нет.

Ш́рӣдхара Свāмӣ: пум̇сах̣ парамеш́варасйа кечид ам̇ш́а̄х̣ кечит кала̄-вибхӯтайаш́ ча । татра матсйа̄дӣна̄м авата̄ратвена сарваджн̃атва-сарваш́актиматтве’пи йатхопайогам эва джн̃а̄на-крийа̄-ш́актй-а̄виш̣каран̣ам । кума̄ра-на̄рада̄диш̣в-а̄дхика̄рикеш̣у йатхопайогам ам̇ш́а-кала̄веш́ах̣ । татра кума̄ра̄диш̣у джн̃а̄на̄веш́ах̣ । пр̣тхва̄диш̣у ш́актй-а̄веш́ах̣ । кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н са̄кш̣а̄н на̄ра̄йан̣а эва ।а̄виш̣кр̣та-сарва-ш́актитва̄т । сарвеш̣а̄м̇ прайоджанам а̄ха । индра̄райо даитйа̄с таир вйа̄кулам упадратам̇ локам̇ мр̣д̣айанти сукхинам̇ курванти.

В ЧЧ, Антйа 7.115, Чаитанйа заявляет о своей приверженности Ш́рӣдхаре:

прабху хāси кахе… \ Улыбнувшись, господь сказал: «Того, кто не принимает свāмӣ, я считаю шлюхой».

А в ЧЧ, М. 9.115-146, от взглядов Ш́рӣдхары отказывается (Кр̣ш̣н̣а превосходит Нāрāйан̣у):

«Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И все же раса супружеской любви придает Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных отношениях» (9.146) — перевод ISKCON.

Приверженность гауд̣ӣан Ш́рӣдхаре всего лишь декларативность. Не более того.

Иерархию бхагавад-рӯп и превосходство Кр̣ш̣н̣ы над Нāрāйан̣ой мы находим у Рӯпы в «Бхакти-расāмр̣та-синдху» (1.2.59). По сути Чаитанйа ш́āстра-сиддхāнту противопоставляет теорию рас, в очередной раз пренебрегая мнением Ш́рӣдхары. Кем является Чаитанйа и его последователи, учитывая слова самого Чаитанйи из ЧЧ, Антйа 7.115, объяснять не надо.


Бхакти-расāмр̣та-синдху (1.2.59):

сиддхāнтатас тв абхеде ’пи ш́рӣш́а-кр̣ш̣н̣асварӯпайох̣
расеноткр̣ш̣йате кр̣ш̣н̣а-рӯпам эш̣ā раса-стхитих̣


Сварӯпно Нāрāйан̣а и Кр̣ш̣н̣а неотличны — таков ш́а̄стра-сиддхāнт. Рӯпа знает, что по сиддхāнту Нāрāйан̣а и Кр̣ш̣н̣а неотличны (абхеде). И это центральная мысль цикла «Ложь кришнаитов».

Что такое ш́āстра-сиддхāнт? Разве деление бхагавад-рӯп, их отличие/неотличие, аватāрӣ-аватāра и т.д. — это не вопросы сиддхāнта? Если бы ш́āстры говорили об иерархии и расовых различиях бхагавад-рӯп, то это был бы сиддхāнт. Но ш́āстра говорит: Виш̣н̣у, Кр̣ш̣н̣а, Варāха и др. — свайам Бхагавāн, сам Хари.

Гауд̣ӣанская теория рас — доктрина, которую Рӯпа противопотавляет ш́āстре, при этом заявляя:

ш́рути-смр̣ти-пурāн̣āди-пан̃чарāтра-видхим̇ винā
аикāнтикӣ харер бхактир утпāтāйаива калпате


Перевод ISKCON: «Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства».

Ш́рути, смр̣ти, пурāн̣ы… провозглашают сиддхāнт, по которому Кр̣ш̣н̣а неотличен от Нāрāйан̣ы, Виш̣н̣у и др. бхагавад-рӯп/аватāров.


По гауд̣ӣанской теории Кр̣ш̣н̣а превосходит Нāрāйан̣у/Виш̣н̣у (Нāрāйан̣а обладает меньшим числом гун̣ (60 против 64-х Кр̣ш̣н̣ы, см. Бхакти-расāмр̣та-синдху), но при этом все бхагавад-аватāры гауд̣ӣане называют виш̣н̣у-татвой, а себя ваиш̣н̣авами.

В гауд̣ӣанской риторике мы не встречаем подчеркнутого противопоставления Кр̣ш̣н̣ы Кӯрме, Кр̣ш̣н̣ы Варāхе, Кр̣ш̣н̣ы Матсье. Основной упор гауд̣ӣане делают на превосходство Кр̣ш̣н̣ы над Виш̣н̣у-Нāрāйан̣ой, хотя прамāн̣ тождества бхагавад-рӯп много и нет ни одного прамāн̣ия, провозглашающего иерархию бхагавад-рӯп.


Последователи Чаитанйи считают раса-лӣлу высшей из всех лӣл, а пять глав десятого скандха, описывающих ее, — сутью Бхāгаватам. Танец раса, по их мнению, это проявление самой сладости любовных взаимоотношений с Кр̣ш̣н̣ой, которые возможны только на трансцендентном уровне. Эта гауд̣ӣанская догма разбивается словами Бхāгаватам 10.33.39 — заключительным ш́локом главы о раса-лӣле:

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣
ш́раддхāнвито ’нуш́р̣н̣уйāд атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ парāм̇ бхагавати пратилабхйа кāмам̇
хр̣д-рогам āш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣


Как мы видим, танец раса — это лӣлā Виш̣н̣у. Он же Кр̣ш̣н̣а. Виш̣н̣у не противопоставляется Кр̣ш̣н̣е. Бхāгаватам снова и снова подчеркивает их тождество. Раса-лӣлā — это бхагавад-лӣла. Гауд̣ӣанская теория рас и отличие Кр̣ш̣н̣ы от Виш̣н̣у берут свое начало однозначно не из ш́āстр.


Перевод ISKCON Бхāг. 10.33.39: «Любой, кто с верой слушает или пересказывает истории о любовных играх Господа с юными гопи Вриндавана, достигнет уровня чистого преданного служения Господу. Скоро он обретет невозмутимость и одолеет болезнь сердца — вожделение».

В искконовском переводе 10.33.39 отсутствует слово «виш̣н̣ох̣» (Виш̣н̣у). Его заменили на нейтральное и ничего не выражающее «господь». Намеренность такого перевода очевидна.


§

Виш́ванāтха


В комментарии к 1.3.28 Виш́ванāтха говорит, что аватāры это ам̇ш́и, а Кр̣ш̣н̣а — Бхагавāн. Прабхупāда пишет, что в ш́āстрах других тоже могут называть Бхагавāном, но Кр̣ш̣н̣а — свайам Бхагавāн. Теперь вопрос: отличительная черта — это Кр̣ш̣н̣а Бхагавāн или Кр̣ш̣н̣а свайам Бхагавāн?

Кто-то может сказать, что аватāрӣ это функция, а тот, кто ее выполняет, Бхагавāн, поэтому доказывать источник аватāров словом «свайам» вполне легитимно. Каково значение слова «бхагавāн»? Обладатель бхагов, достояний. Но разве Виш̣н̣у не обладает ими? Разве Вāмана не обладает ими? Где-то в ш́āстре сказано, что Виш̣н̣у или бхагавад-аватāры обладают меньшим количеством гун̣ов, бхагов, ш́актей, чем Кр̣ш̣н̣а? Заявления о том, что Кр̣ш̣н̣а-лӣла это самая сладостная из всех лӣл, а Кр̣ш̣н̣а превосходит другие бхагавад-рӯпы — виш̣н̣у-двеш̣.

Виш́ванāтха обосновывает свайамбхагавāнность Кр̣ш̣н̣ы тем, что Он явил больше ш́актей, нежели другие бхагавад-рӯпы, поэтому Кр̣ш̣н̣а занимает высшее положение в бхагават-тāратамье. Но откуда Виш́ванāтхе знать, кто сколько ш́актей явил? Другие лӣлы описаны кратко, Кр̣ш̣н̣а-лӣлā, к нам ближайшая, подробно. Виш́ванāтха проводил замеры уровней явления ш́актей? Откуда ему известно, сколько явили другие бхагавад-рӯпы? По отношению к Рыбе невозможна супружеская любовь? Пусть спросит у других рыб или у тех вечных спутников, которые окружали Бхагавāна.

По сути последователи Чаитанйи предлагают игнорировать бхагават-татву и призывают воспринимать Бхагавāна исключительно по описаниям его деяний.

О качестве комментариев и понимании ш́āстр Виш́ванāтхой можно судить по его объяснению Бхāг. 1.3.28. Он утверждает, что Кр̣ш̣н̣а Бхагавāн отличен от Пуруш̣и. Более того, Он является источником Пуруш̣и (Виш́вана̄тха цитирует 1.3.1: джагр̣хе пауруш̣ам̇ рӯпам бхагавāн…). Заметим, Виш́ванāтха называет Кр̣ш̣н̣у не свайам Бхагавāном, а просто «Бхагавāном», что в общем нивелирует исключительную особенность слова «свайам», о которой заявил Прабхупāда в комм. к 1.3.28. По логике Виш́ванāтхи Кр̣ш̣н̣а — источник Виш̣н̣у, Нāрāйан̣ы, Нарасим̇хи и др., но почему-то Кр̣ш̣н̣а, гауд̣ӣанский аватāрӣ, перечисляется Вйāсой среди виш̣н̣у-аватāров.

В «Учении Ш́рӣ Чаитанйи», гл. 8 «Аватāры», А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ пишет следующее: «Хотя Вишну равен Кришне, изначальной личностью является Кришна. Вишну — это часть, а Кришна — целое. Таково заключение ведических писаний. В «Брахма- самхите» (5.46) приводится пример исходной свечи, от которой зажигают другую свечу. Хотя они горят одинаково ярко, всё же говорится, что вторая свеча зажжена от первой, исходной свечи. Проявление Господа в форме Вишну подобно второй свече. Оно так же могущественно, как и Кришна, но Кришна — это изначальный Вишну. Брахма и Господь Шива — покорные слуги Верховного Господа, а Верховный Господь в образе Вишну является экспансией Кришны».

Каждое из этих утверждений — апасиддха̄нта. Ведические писания для А. Ч. Бхактиведāнты Свāмӣ — это «Брахма-сам̇хитā». Где, как не в ней, можно найти подобного рода ересь.


В Бхāг. 1.3.3 Пуруш̣а это Бхагавāн:

йасйāвайава-сам̇стхāнаих̣
калпито лока-вистарах̣
тад ваи бхагавато рӯпам̇
виш́уддхам̇ саттвам ӯрджитам


Перевод ISKCON: «Считается, что все планетные системы во вселенной располагаются на огромном теле пуруши. Однако Он не имеет ничего общего с сотворенными материальными элементами. Его тело вечно пребывает исключительно в духовном бытии».

Каким образом, приняв форму Пуруш̣и, Бхагавāн перестал быть Бхагавāном? Откуда Виш́ванāтха это взял? Разве в ш́āстре встречается такой сиддхāнт?


Бхāг. 1.3.5:

этан нāнāватāрāн̣āм̇
нидхāнам̇ бӣджам авйайам
йасйāм̇ш́āм̇ш́ена ср̣джйанте
дева-тирйан̇-нарāдайах̣


Перевод ISKCON: «Эта форма [второе проявление пуруши] — источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений Господа во Вселенной. Из частей и частиц этой формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие».


А теперь внимание. Этот Пуруш̣а — суть мӯла-рӯпа (нидхāнам) аватāров! Как такое возможно не из Бхагавāна? Напоминаем, в Бхāг. 1.3.3 Пуруш̣у продолжают называть Бхагавāном, но у Виш́ванāтхи Пуруш̣а отличается от Бхагавāна. То есть, сначала некий Пуруш̣а — недобхагавāн, но потом через него является сам Бхагавāн. Причем этот недобхагавāн все творит, являясь мӯла-рӯпой аватāров.


Бхāг. 3.26.18:

антах̣ пуруш̣а-рӯпен̣а
кāла-рӯпен̣а йо бахих̣
саманветй еш̣а саттвāнāм̇
бхагавāн āтма-мāйайā


Снова мы видим, Бхагавāн действует, будучи Пуруш̣ей. Никакого отличия Бхагавāна от Пуруш̣и Бхāгаватам не провозглашает.

В своем переводе этого ш́лока А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ заменяет слово «пуруш̣а-рӯпа» на «сверхдушу» (puruṣa-rūpeṇa — in the form of Supersoul), но в ш́локе ясно и однозначно сказано «пуруш̣а-рӯпа». «Сверхдуши» нет.

Перевод ISKCON: «Являя Свои энергии, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне их в образе вечного времени».


Бхāг. 4.14.18:

йасйа рāш̣т̣ре пуре чаива
бхагавāн йаджн̃а-пӯруш̣ах̣
иджйате свена дхармен̣а
джанаир варн̣āш́рамāнвитаих̣


Бхагавāн = Йаджн̃а-Пуруш̣а.


Из комм. А. Ч. Бхактиведāнты Свāмӣ:

1) Бхагавāн ягья-пуруша: Верховная Личность Бога, Кришна, назван здесь ягья-пурушей. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхоктāрам̇ йаджна-тапасāм — Кришна является конечной целью всех жертвоприношений.

2) Слово ягья-пуруша относится к Господу Вишну или Господу Кришне, а также к любой экспансии Личности Бога, принадлежащей к вишну-таттве.

3) Таким образом каждый сможет удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну.

В отличие от Виш́ванāтхи, Бхāгаватам говорит, что Пуруш̣а и Бхагавāн — одна сущность.
Более того, для А. Ч. Бхактиведāнты Свāмӣ Йаджн̃а-Пуруш̣а — это Кр̣ш̣н̣а Бхагавāн, причем без «свайам». Он не проводит различия между Виш̣н̣у и Кр̣ш̣н̣ой. Почему Бхагава̄на называют Пуруш̣ей в этих ш́локах? Согласно Виш́ванāтхе, Бхагавāн не есть Пуруш̣а.



Бхāг. 5.18.15:

ketumāle ’pibhagavānkāmadeva-svarūpeṇalakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.

Бхагавāн и Махā-Пуруш̣а — одна сущность. А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ подчеркивает, что Бхагавāн — это Верховная Личность Бога Виш̣н̣у (bhagavān — the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu) и Махā-Пуруш̣а — тоже Верховная Личность Бога (mahā-puruṣa — of the Supreme Personality of Godhead). Не трудно понять, что речь идет все о том же Бхагавāне Виш̣н̣у/Кр̣ш̣н̣е.


Бхāг. 5.22.3:

sa eṣa bhagavān ādi-puruṣa eva sākṣān nārāyaṇo lokānāṁ svastaya ātmānaṁ trayīmayaṁ karma-viśuddhi-nimittaṁ kavibhir api ca vedena vijijñāsyamāno dvādaśadhā vibhajya ṣaṭsu vasantādiṣv ṛtuṣu yathopa-joṣam ṛtu-guṇān vidadhāti.

Бхагавāн — Āди-Пуруш̣а, сам Нāрāйан̣а! Если учесть вышеизложенное основателем ISKCON, то Виш̣н̣у, Кр̣ш̣н̣а, Пуруш̣а и Нāрāйан̣а — одна неразличимая сущность. Как уже было сказано, ш́āстра не проводит различия между ними, ни о каких «пленарных частях и полных порциях» речи нет.


Из переводов этого ш́лока А. Ч. Бхактиведāнтой Свāмӣ:

1) bhagavān — the supremely powerful; ādi-puruṣaḥ — the original person; eva — certainly; sākṣāt — directly; nārāyaṇaḥ — the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa;

2) Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa.


Из комм. к Бхāг. 6.5.17:

1) Начинающие трансценденталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической йоги, — как Параматму, или Сверхдушу; но глубже всех познаю́т Абсолютную Истину преданные: они воспринимают Ее как Верховного Господа, Вишну.

2) Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, или Господа Вишну.

3) Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну, можно, только преданно служа Господу.

4) Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну.



Бхāг. 6.9.33:

oṁnamaste ’stubhagavannārāyaṇavāsudevādi-puruṣamahā-puruṣamahānubhāvaparama-maṅgalaparama-kalyāṇaparama-kāruṇikakevalajagad-ādhāralokaika-nāthasarveśvaralakṣmī-nāthaparamahaṁsa-parivrājakaiḥparameṇātma-yoga-samādhinā paribhāvita-parisphuṭa-pāramahaṁsya-dharmeṇodghāṭita-tamaḥ-kapāṭa-dvārecitte ’pāvṛta ātma-lokesvayamupalabdha-nija-sukhānubhavobhavān.

Перевод ISKCON: «О Верховная Личность Бога, о Нараяна, Вāсудева, о изначальная личность! О величайший, Ты — высшая мудрость и олицетворенное благоденствие! О высшее благословение, высшее милосердие, о неизменный! О Господь, Ты — опора мироздания, единовластный повелитель всех планет, владыка всего сущего, супруг богини процветания! Постичь Тебя способны только лучшие из санньяси, которые ради проповеди сознания Кришны странствуют по всему свету, погруженные в самадхи бхакти-йоги. Постоянно размышляя о Тебе, они способны ощутить Твое присутствие в своих безупречно чистых сердцах. Когда же тьма в их сердцах полностью рассеивается и Ты являешь Себя их взору, они понимают, что переполняющее их трансцендентное блаженство — это также трансцендентное проявление Твоей Милости. Только такие души способны постичь Тебя. Что же до нас, то нам остается лишь склониться перед Тобой в глубоком почтении».


Бхагавāн (Верховная Личность Бога) = Нāрāйан̣а = Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а = Āди-Пуруш̣а = Махā-Пуруш̣а. Кр̣ш̣н̣а — это свайам Бхагавāн. Логичное продолжение мысли: свайам Бхагавāн = Нāрāйан̣а + свайам Бхагавāн = Виш̣н̣у + свайам Бхагавāн = Āди-Пуруш̣а / Махā-Пуруш̣а.


Пословный перевод: …bhagavan — O Supreme Personality of Godhead; nārāyaṇa — the resort of all living entities, Nārāyaṇa; vāsudeva — Lord Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; ādi-puruṣa — the original person; mahā-puruṣa — the most exalted personality…

Согласно этому ш́локу никого нет выше Нāрāйан̣ы, ни в чем. Он — Āди-Пуруш̣а. Он — Махā-Пуруш̣а.



Бхāг. 8.1.25:

дхармасйа сӯнр̣тāйāм̇ ту
бхагавāн пуруш̣оттамах̣
сатйесена ити кхйāто
джāтах̣ сатйавратаих̣ саха


А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ, пословный перевод: «…bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; puruṣa-uttamaḥ — the Supreme Personality of Godhead…».

Бхагавāн = Пуруш̣а.


На фоне такого количества прамāн̣ из одного только Бхāгаватам измышления Виш́ванāтхи «Таким образом кр̣ш̣нас ту бхагавāн означает, что Кр̣ш̣на полностью содержит в себе качества, свойственные Бхагавāну / присущие Бхагавāну, сказуемое „кр̣ш̣н̣асту бхагавāн“ означает Кр̣ш̣н̣а. Кр̣ш̣н̣а — это не другая форма Бхагавāна. Это значит, что только Кр̣ш̣н̣а является Бхагавāном, источником любой другой формы [Бхагавāна]. Это четко говорит слово „свайам“. Это означает, что Кр̣ш̣н̣а превосходит пуруш̣āватāр, называемый Бхагавāном, и даже Махā-Нāрāйан̣у» (Виш́вана̄тха, комм. к 1.3.28) — домыслы, не имеющие отношения к ш́āстрам.


§

Вӣрарāгхава


В своем «опровержении» ЛК искконовцы обращаются к словам Вӣрарāгхавы. В комм. к 1.3.28 Вӣрарāгхава перечисляет и уравнивает все аватāры. Кр̣ш̣н̣у же он называет пӯрн̣āватāрой. С точки зрения искконовцев пӯрн̣āватāра не является свайам Бхагавāном, тем более не является источником аватāров. То есть, утверждение Вӣрарāгхавы противоречит гауд̣ӣанской трактовке «кр̣ш̣н̣ас ту бхагавāн свайам». Следуя линии мысли Ш́рӣдхары, Вӣрарāгхава не возвышает Кр̣ш̣н̣у над другими аватāрами и не проводит между ними различия. Вӣрарāгхава также не утверждает, что Кр̣ш̣н̣а является источником аватāров. Вӣрарāгхава комментирует ш́рӣдхарийский вариант текста, но при этом считает поддельными три главы Бхāгаватам (10-й скандх, гл. 12, 13, 14), которые имеются в ш́рӣдхарийском варианте.


§

Парампарā


Кто такой Вӣрарāгхава? И кто такой Ш́рӣдхара для прабхупāдовцев? Хорошо, со слов Кр̣ш̣н̣адāса Кавирāджи Чаитанйа принимал Ш́рӣдхару (а мы выяснили, что это не так), поэтому и для прабхупāдовцев Ш́рӣдхара авторитет, но зачем же постоянно настаивать на принадлежности к мāдхва-парампаре, пользуясь при этом объяснениями кого угодно, но только не Мадхвы? В чем выражается эта принадлежность? В сиддхāнте ее нет. Последователи Чаитанйи отрицают сиддхāнт Мадхвы, а в спорах принимают сторону его оппонентов. Ни одна догма культа Чаитанйи не созвучна с положениями Мадхвы. В парампаре этой принадлежности тоже нет.

А. Ч. Бхактиведāнта Свāмӣ — основатель и āчāрья «Международного общества сознания Кришны». Но русские искконовцы отказываются от его слов и объяснений, отличающихся от точки зрения цитируемых ими комментаторов других школ.


Согласно коммюнике руководства ISKCON, при возникновении противоречий мнение А. Ч. Бхактиведāнты Свāмӣ для его последователей и членов ISKCON должно быть решающим.


GBC Resolution 1995, 79.2 и 73.2:

2) In resolving philosophical controversies, the teachings, instructions, and personal example of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada shall be the first and primary resource for ISKCON devotees. We should understand Vedic literature, the writings of previous acaryas, and the teachings of current bona fide acaryas outside ISKCON through the teachings of Srila Prabhupada. Where we perceive apparent differences, we may attribute them to our own lack of understanding or (more rarely) to “differences among acaryas.”When acaryas apparently differ, we shall defer to what is taught by His Divine Grace, our Founder-Acarya.


2) That the members of ISKCON should regularly study Bhagavad-gita As It Is, Srimad-Bhagavatam, Caitanya-Caritamrta, and the other books given by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. The recent proliferation in ISKCON of literature focusing on “rasika-bhakti,”intimate Radha-Krsna lila, and other subject matters suitable only for highly advanced souls, represents a departure from Srila Prabhupada’s orders and obstructs the smooth spiritual progress of ISKCON devotees. ISKCON members should therefore avoid collecting, reading, discussing, or distributing such literature.

Смотреть в сторону каких-бы то ни было āчāрьев, включая гауд̣ӣанских, искконовцы могут только через призму слов Бхактиведāнты Свāмӣ. В любом разногласии они должны принимать только его сторону.


Post scriptum


Что такое аватāра? Это отделение одной сущности от другой для нисхождения или же это нисхождение самой сущности? Изменяется ли эта сущность при нисхождении? Кр̣ш̣н̣а, по мнению гауд̣ӣан, не аватāра, а сам Хари. Аватāра, согласно гауд̣ӣанскому воззрению, отличается от свайам Бхагавāна тем, что свайам Бхагавāн аватāрӣ — источник аватāров, нисходит один раз в день Брахмы.

Если аватāра — это нисхождение самой сущности, то все аватāры равны. Если отделение одной сущности от другой, то Кр̣ш̣н̣а — не аватāра, а свайам Бхагавāн. И тогда мы возвращаемся к определению слова «аватāра» — тот, кто нисходит сам (свайам), а не тот, кто отделился от чего-то целого. И подтверждение этому — перечисление Кр̣ш̣н̣ы среди других аватāров.

Сторонникам идеи отделения аватāров от свайам Бхагавāна самое время напомнить о прамāн̣е: ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇ \ из полного исходит полное.



продолжение будет



Ложь кришнаитов — Ч. 45 «Предсказания о явлении Чайтаньи» - Пураны

॥श्रीः॥


§ 6

Пурāн̣ы

Предсказания о Чаитанйе из пурāн̣


Если оценка ш́рути-прамāн̣ дело несложное, то с прамāн̣ами из пурāн̣ все обстоит иначе. Главная проблема — высокая степень искаженности пурāн̣ и итихāсов (далее просто пурāн̣). На это обращали внимание āчāрьи прошлого:

क्वचिद् ग्रन्थान् प्रक्षिपन्ति क्वचिदन्तरितानपि ।
कुर्य्युः क्वचिच्च व्यत्यासं प्रमादात् क्वचिदन्यथा — Мадхва, МБТН, 2.3

В некоторых местах добавляют тексты, в некоторых удаляют имеющиеся, где-то меняют тексты местами, иногда делают это по незнанию.


Об этом говорят и āчāрьи современности. Баннандже Говиндāчāрйа, в «Нирн̣айа-Бхāва-Чандрике» [2.3], с. 54-55:

«Четыре вида искажений подлинника редакторами: первые три относятся к сознательно внесенным, последний — к неосознанно допущенным. В некоторых местах идут вставки в подлинник из ш́локов собственного сочинения редактора, призванные подтвердить выгодный для него смысл. В других случаях скрывают существующие части подлинника, расходящиеся с их собственным мнением. Или же переставляют части подлинника местами. Это не равнозначно сочетанию удаления и вставки, потому что в данном случае морокоглазый редактор оперирует материалом из подлинника, а не посторонними сочинениями.

Пракш̣еп имеет в основе два вида намерений. Это либо введение в заблуждение читателей, дабы убедить их, что пурāн̣ы или другие ш́āстры подтверждают учение вставщика, либо, в редких случаях, гордость своей ученостью. 

Два вида намерений стоят и за удалением частей подлинника. Это либо расхождение между сказанным и собственным мировоззрением, либо попытка уменьшить объем сказанного ради удержания внимания быстроутомляемой аудитории.

Внутренние перестановки также бывают двух видов: сознательные и неосознанные. Первый описывается словами курйух̣ квачич ча вйатйāсам. Вйатйāс — это перестановка местами глав или ш́локов. Иногда перестановкой частей ш́лока добиваются изменения смысла. Такая перестановка может преследовать одну из двух целей: либо это попытка избежать акцента на том, что противоречит идеологии редактора, либо попытка собрать в одном месте подтверждения своих взглядов. Второй вид вйатйāса описан словами прамāдāт квачид анйатхā. Прамāд — это невнимательность, невежество или ошибка. Даже честные и чистые души могут исказить подлинное чтение ш́āстры по этим причинам. Это может быть вйатйāс чтения (пāт̣ха) или же вйатйāс смысла, подлегающего чтению. Примеры искажения чтения (пāт̣ха-вйатйāса): вместо сан̇кхам̇ читают сан̇кхйам. Бахал̣ам̇ → бахалам. Ругмам̇ → рукмам. Бхатсанам̇ → бхартсанам. Бāхуш̣āл̣инам̇ → бāхуш́āлинам. Чāн̣ӯрāндхранисӯданам̇ → чāн̣ӯрāндхраниш̣ӯданам. Вйатйāс смысла (артха-вйатйāс) двух видов: противоречащий намерению подлинника и непротиворечащий. Примеры первого: „прāйас тенāпи мандена на йуш̣мāсв аш́ивам̇ кр̣там“ [МБТН, 31.50] → „…мандена йуш̣мāсв апй аш́ивам̇ кр̣там“. „Парāдхӣна-стхитй-абхāвāд анантара удāхр̣тах̣“ → „…стхитй-абхāвāд анапара…“. Примеры второго: „йади нāма паро на бхавета харих̣“ → „…на бхавет са харих̣“. „Паро асмаи брахман̣е намах̣“ → „парасмаи брахман̣е намах̣“.

Из этих четырех врагов установления верного смысла первым троим нет прощения. Последний, по причине неосведомленности, может быть прощен до некоторой степени, если заблуждение не приводит к неприятию правильного чтения и если не отстаивается с пылом, достойным лучшего применения».


अनुत्सन्ना अपि ग्रन्था व्याकुला इति सर्वशः ।
उत्सन्नाः प्रायशः सर्वे कोट्यंशोऽपि न वर्त्तते — Мадхва, МБТН, 2.4

Нирн̣айа-Бхāва-Чандрикā: «Многие ш́āстры утсаннāх̣ \ вознеслись на небеса, перестали существовать в человеческом мире. Те же, что еще доступны (анутсаннāх̣), стали вйāкулāх̣ \ нарушенными, истерзанными четырьмя видами искажений, потерявшими в полноте, перепутанными — оказались на грани исчезновения. Эти ш́āстры по сути не способны выполнять те задачи, ради которых они были созданы. „Сарваш́ах̣“ здесь относится как к ш́āстрам в целом, так и к их состоянию в различных частях света, а также к тому, что пагубные искажения затронули их все без исключения. „Прāйаш́ах̣“ (утсаннāх̣ прāйаш́ах̣ сарве) здесь: „в большом количестве“. [Поскольку о „почти что“ (другое возможное значение „прāйаш́ах̣“) исчезнувших ш́āстрах речь идет в первой половине ш́лока — прим. пер.]. „Кот̣й-ам̇ш́о 'пи на варттате“: не сохранилось даже одной десятимиллионной части. Океан ш́āстр не имеет краев, о чем приводятся слова смр̣ти в Бр̣хад-бхāш̣ье [3.5]: शतकोटयः पञ्चरात्रं पुराणं तावदेव च । रामस्य चरितं तावत् तावदन्यच्च सर्वशः । अनन्ताश्च तथा वेदाः साङ्गोपाङ्गाश्च सर्वशः \ Существуют десятки миллиардов грантх Пан̃чарāтры, столько же в пурāн̣ах, столько же в чарите Рāмы, столько же в других ш́āстрах. Веды же со своими разделами и вспомогательными знаниями бесконечны».

Проблему искаженности пурāн̣ поднимает и учитывает молодая индологическая наука (напр., см. L. Rocher, The Purāṇas, 1986).

Причиной такого печального положения стало исчезновение класса сказителей — сӯт, чьей свадхармой было рассказывание, хранение и передача пурāн̣.

Вāйу-пурāн̣а (Bibliotheca Indica 1.26-27; изд. Ānandāsrama Sanskrit Series 1.31-32):

свадхарма эш̣а сӯтасйа
садбхир др̣ш̣т̣ах̣ пурāтанаих̣
деватāнā(н)м̇ ча
рāджн̃āм̇ чāмитатеджасāм̇
вам̇ш́āнāм̇ дхāран̣ам̇ кāрйам̇
ш́рутāнāм̇ (ш́рутена?) ча махāтманāм итихāса(п)ш̣у
др̣ш̣т̣ā (диш̣т̣ā?) йе брахмавāдибхих̣


The sūta´s special duty as perceived by good men of old was to preserve the genealogies of gods, rishis and most glorious kings, and the traditions of great men, which are displayed by those who declare sacred lore in the Itihāsas and Purāṇas.

Падма-пурāн̣а (изд. ĀnSS 5 Sṛṣṭi, 1.27-28):

эш̣а дхармас ту сӯтасйа
садбхир др̣ш̣т̣ах̣ санāтанах̣
деватāнā(н)м̇ ча
рāджн̃āм амитатеджасāм̇
тадвам̇ш́адхāран̣ам̇ кāрйам̇
стутӣнāм̇ ча махāтманāм
итихāса(п)ш̣у
др̣ш̣т̣ā йе брахмавāдибхих̣



This is the sūta´s duty from [primeval] time as perceived by good men, to compose the genealogies of gods, rishis and most glorious kings and the eulogies of great men, who are seen as declarers of sacred lore in the Itihāsas and Purāṇas.


*цитаты и перевод взяты из книги L. Rocher, The Purāṇas, изд. Otto Harrassowitz, Wiesbaden, 1986, с. 54.


Ромахарш̣ан̣а Сӯта, ученик Вйāсы, вероятно, был первым известным нам сӯтой и отцом знаменитого сӯты — рассказчика Бхāгаваты, Махāбхāраты и др. В обозримой для нас истории свидетельства о еще живущих сӯтах не встречаются. Сӯты исчезли очень давно, задолго до времени Ш́ан̇кары, Рāмāнуджи и Мадхвы.

Исчезновение сӯта-парампар привело к вторжению в пурāн̣ы мифов, фольклора, преданий и откровенной отсебятины безымянных авторов. Все это разрушающе повлияло на изначальный смысл и весть пурāн̣. На протяжении столетий с источниками обращались чересчур вольно, чтобы они сохранили более менее первозданный вид.

На иcкаженность источника указывают самые разные обстоятельства. В случае с Бхāгаватам, например, это известная разница текстов, так называемых «южного» и «северного». В северном к тому же имеются три поддельных главы (Бхāг. ск. 10, гл. 12, 13, 14).


Примечание. Подробнее о поддельных главах Бхāг. см. ЛК, ч. 8.1.


В некоторых пурāн̣ах одни и те же диалоги происходят между разными персонажами. В одном Васиш́тха говорит о дхарме рāдже Амбарӣш́е. В другом, говорящий Сӯрйа, в третьем, обращение к Ган̇ге.

Объем Брахмаваиварта-пурāн̣ы составляет 18000 ш́л., но издание Вангавāсӣ с 36-ю ш́локами на каждой странице при 618-ти страницах имеет 22248 ш́л. По меньшей мере 4248 ш́л. добавлены позже. Издание Венкат̣еш́вары с 50-ю ш́л. на листе содержит 25000 ш́л. Интерполированного материала, таким образом, больше, чем в издании Вангавāсӣ (L. Rocher, The Purāṇas, c. 36).

В Вāйу-пурāн̣е наших дней отсутствуют почти все ш́локи, затрагивающие тему ш́раддхи, в то время как на них имеются ссылки у старинных авторов, пользовавшихся более оригинальной, не столь искаженной версией пурāн̣ы.

Наименее искаженными до нас дошли только два прокомментированных древними āчāрьями пурāн̣ия — Бхāгавата-пурāн̣а и Виш̣н̣у-пурāн̣а. На достоверность остальных пурāн̣ можно расчитывать только, если они, точнее их части, цитируются в старинных трактатах или комментариях. В случае не цитируемых и не упоминаемых пурāн̣, расхождения между разными текстами одного пурāн̣ия столь велики и подчас взаимоисключающи, что восстановить первоначальный текст и смысл не представляется возможным. Существование явных (благодаря неумелости или неуместности) интерполяций в большом количестве очевидно как для пан̣д̣итов, так и для академических текстологов. А сколько интерполяций умелых и продуманных? Есть мнение, что Бхавиш̣йа-пурāн̣а, возможно, не содержит в современном виде ни одного ш́лока оригинала.

В межсампрадāйном диспуте (вāда) никто не примет аргумента из пурāн̣, если только это не Бхāгавата- или Виш̣н̣у-пурāн̣ы, или не пурāн̣овая цитата из старинного трактата. Причем, не просто старинного трактата, но работы полемической, в порядочности автора которой оппоненты не сомневались, в том числе не оспаривали достоверность его цитат, а сами цитаты считали общепризнанными для того времени. Искажение позиции и тезисов оппонента, использование подделок и др. мошенничества, при выявлении грозили бесчестием. Доверяя цитатам из полемической работы, вы доверяете как минимум двум āчāрьям (написавшему и не оспорившему), а если учесть, что полемические трактаты переписывались и распространялись, то отсутствие сомнений в достоверности цитат со стороны третьих лиц, отслеживающих ход диспута, подтверждало легитимность цитируемых оппонентами источников и фрагментов из них.

Конечно, āчāрьи древности могли иметь дело с уже искаженным вариантом, но во-первых, на то они и пан̣д̣иты, чтобы опознать подделку, во-вторых, число вставок увеличивается со временем, поэтому, чем древнее цитирующий āчāрья, тем, как правило, больше доверия его источнику. Судьба пурāн̣, не сохранившихся в старинных трактатах и комментариях прискорбна. Кроме проверенных и неискаженых фрагментов (зачастую пропавших из современных версий), их тексты подверглись слишком сильному влиянию людей и времени, чтобы представлять собой āгаму.

Только традиция, заботящаяся о сохранении ш́āстры и имеющая для этого четкую и проверенную методику, может обеспечить сохранение текста [содержания] или могла — до эпохи книгопечатания. Иначе текст попадает на откуп безвестным переписчикам, не всегда профессиональным, зачастую не владеющим критическим аппаратом для оценки того, что они переписывают, и чьи манускрипты были по причине лучшей сохранности выбраны коммерческими издателями за основу для публикации. Как правило, кроме самых лучших профессионалов, на этом рынке промышляли и малограмотные. Не редко переписчиками были деревенские поэты с тремя классами санскритской гурукулы и даже доморощенные мессии, «провидящие» недостающее. Торговля рукописями, особенно малоизвестных (читай, кем-то сфальсифицированных) писаний, всегда присутствовала на рынке интеллектуальных услуг.


В отличие от пурāн̣ искажение ш́рути маловероятно. Ш́раута-традиции предусматривают очень серьезные методы сохранения каждого слога в доверенных ш́рутьях. Сампрадāйа служит ш́āстре. Конечно, отдельные «сампрадāйи» считают, что дело обстоит наоборот. Ш́рути могут исчезнуть, но только если вымирает род их хранителей. В эпоху книгопечатания и цифровой информации вероятность исчезновения ш́рути уменьшилась. Сегодня ш́рути могут быть записаны и сохранены даже в звуковом формате.


Благодаря живым пан̃чарāтра-парампарам у нас также имеются практически неискаженные тексты Пан̃чарāтры. Помимо сохранения собственной ш́акхи достойные брāхман̣ы изучали и знали другие сам̇хиты, особенно джн̃āна-разделы. Живая традиция выявляет подделки, выдаваемые некоторыми школами за настоящие, например, «Нāрада-пан̃чарāтра» и «Ананта-сам̇хитā». В трактатах более древних, чем культ Чаитанйи эти источники в связи с Пан̃чарāтрой не упоминаются. В пан̃чарāтра-парампарах о них ничего не знают.


Поскольку пурāн̣ы не были сохранены сампрадāями, то их можно считать безвозвратно утерянными в полном виде, и сохранившимися лишь фрагментарно. Такое положение ставит пурāн̣овое прамāн̣ие в зависимость от ш́рути-прамāн̣ и принципа ш́āстра-саманвайа.


Учитывая историческую метаморфозу произошедшую с итихāса-пурāн̣ами, можно ли безоговорочно считать «пророчества» о Чаитанйе из пурāн̣ достоверными? К очевидному ответу стоит добавить, что патриархи культа Чаитанйи, формировавшие его учение и догмы — Рӯпа, Санāтана, Джӣва, Виш́ванāтха, Баладева, за некоторым исключением (см. ЛК ч. 40-42), не упоминали в своих работах многочисленные «пророчества» о Чаитанйе, предлагаемые в наши дни представителями ISKCON и Гауд̣ӣйа-мат̣ха.


Отметим, что конкурирующий с культом Чаитанйи культ Валлабхи, считает все «свидетельства» и «предсказания» о Чаитанйе подделками и ложной интерпретацией, а самого Чаитанью ложным кали-йуга-аватāрой.



§


Мы попытались найти предлагаемые гауд̣ӣями предсказания о Чаитанйе в заявленных ими источниках.

«Кӯрма-пурāн̣а»:

kalina dahyamanam
uddhararaya tanu-bhrtam
janma prathama sandhyayam
bhavisyati dvijalaye


Перевод Gosai: «The Supreme Person will appear in the first part of the age of Kali. He will appear in the home of a brahmana to save the embodied conditioned souls burning in the troubles of Kali-Yuga».

Русский перевод ISKCON: «Верховная Личность появится в первой половине Кали-юги [janmaprathamasandhyayam]. Он появится в доме Брахмана [bhavisyatidvijalaye] для того, чтобы спасти воплощенные обусловленные души [uddharayatanu-bhrtam], горящие в бедах Кали-юги».

Наличие ошибок во многих цитатах стало визитной карточкой списка «предсказаний», курсирующего с одного сайта на другой. Не стал исключением и этот отрывок. В dahyamanam не хватает na, а в uddhararaya одно ra лишнее. Но это не принципиально, так как в Кӯрма-пурāн̣е ч. 1, ч. 2 этого отрывка нет.



«Гаруд̣а-пурāн̣а»:

kalina dakyamananam
paritranaya tanu-bhrtam
janma prathama sandhyayam
karisyami dvijatisu

aham purno bhavisyami
yuga-sandhyau visesatah
mayapure navadvipe
bhavisyami saci sutah

kaleh prathama sandhyayam
lakshmi- kanto bhavisyati
daru-brahma-samipa-sthah
sannyasi gaura-vigrahah


Перевод Gosai: «In the first part of the age of Kali, I will come among the brahmanas to save the fallen souls, who are being burned by the troubles of the age of Kali. I will take birth as the son of Saci, in Navadvipa-Mayapura.. I will come in my complete spiritual form in the first part of Kali-Yuga. In the first part of Kali-Yuga, the Supreme Personality of Godhead will come in a gold-like form. First He will become the husband of Laksmi (Srimati Laksmi Devi, Lord Caitanya's first wife). Then He will become a sannyasi, near Lord Jagannatha who will appear in a divine wooden form».

Русский перевод ISKCON: «В первой половине [prathama sandhya] века Кали я появлюсь среди брахманов [karisyami dvijatisu], чтобы спасти падшие души, [paritranaya tanu-bhrtam], которых сжигают беды века Кали [kalina dahyamananam]. Я приму рождение как сын Шачи [bhavisyami sachi sutah], в Навадвипе-Майапуре [mayapure navadvipe]. Я приду в моей полной духовной форме в начале Кали-юги. В начале Кали-юги Верховная Личность Бога придет в золотоподобном облике. Сначала Он станет мужем Лакшми [Шримати Лакшми Деви — первая жена Господа Чайтаньи]. Затем Он станет санньяси неподалеку от Господа Джаганнатхи, который появится в божественном деревянном виде».


В электронной версии Гāруд̣а-пурāн̣ы ч. 1, ч. 2, ч. 3, основанной на бомбейском изд. Venkatesvara Steam Press, этих отрывков нет.

Кроме того, в Гаруд̣а-пурāн̣е нет слов «мāйāпӯр» и «навадвӣпа».



«Нарасим̇ха-пурāн̣а»:

satye daitya-kuladhi-nasa-samaye
simhordhva-martyakrtis
tretayam dasa-kandharam
paribhavan rameti namakrtih
gopalan paripalayan vraja-pure
bharam haran dvapare
gaurangah priya-kirtanah
kali-yuge caitanya-nama prabhuh


Перевод Gosai: «The Supreme Personality of Godhead who in the Satya-yuga appeared as a half-man, half-lion to cure a terrible disease that had ravaged the daityas, and who in the Treta-yuga appeared as a person named Rama (Lord Ramacandra), a person who defeated the ten- headed Demon Ravana, and who in the Dvapara-yuga removed the earth's burden, and protected the Gopa (cowherd men) people of Vraja-pura, will appear again in the Kali-yuga. His form will be golden, He will delight in chanting the Lord's holy names, and His name will be Caitanya».

Русский перевод ISKCON: «Верховная Личность Бога, которая в Сатья-югу приходила как получеловек — полулев, чтобы излечить ужасную болезнь, разорившую даитьев, и которая в Трета-югу пришла как личность по имени Рама [Господь Рамачандра], победившая десятиголового демона Равану, и которая в Двапара-югу освободила землю от гнета и защитила гоп [пастухов] — жителей Враджа-пура, вновь появится в Кали-югу. Он будет золотого цвета и будет с восторгом воспевать святые имена Господа и Его имя будет Чайтанья».



В электронной версии Нарасим̇ха-пурāн̣ы, основанной на делийском изд. Siddheswar Jena: The Narasiṃha Purāṇam. Delhi: Nag Publ. 1987, этих строф нет.



«Нāрада-пурāн̣а»:

aham eva kalau vipra
nityam prachanna-vigrahah
bhavavad-bhakta-rupena
lokan raksami sarvada


divija bhuvi jayadhvam
jayadhvam bhakta rupinah
kalau sankirtana rambhe
bhavisyami saci-sutah

aham eva dvija-srestho
nityam pracchanna-vigrahah
bhagavad-bhakta-rupena
lokam raksami sarvada


Перевод Gosai: «O Vipra, in the age of Kali, I will come disguised as a devotee and I will save all the worlds. O Divija (demigods), please come and advent as devotees on this earth in the age of Kali-yuga. I will incarnate as the son of Saci to inaugurate the congregational chanting of the name of Krsna. I shall advent in the form of a brahmana devotee and I shall hide my factual identity. I shall deliver all the worlds».

Русский перевод ISKCON: «О Випра, в век Кали Я приду под видом [nityam prachanna vigraha] преданного [bhagavad-bhakta-rupena] и спасу все миры [lokan raksami sarvada]. О Дивиджа (полубоги), пожалуйста, придите как преданные на эту землю [bhuvi jayadhvam jayadhvam] в век Кали. Я инкарнирую как сын Шачи [bhavisyami sachi-sutah], чтобы торжественно начать совместное воспевание имени Кришна [kalau sankirtana arambhe]. Я приду как брахман-преданный [aham eva dvija-srestho]и я сокрою свою истинную личность [prachanna vigrahah]. Я освобожу все миры [lokam raksami sarvada]».


Неправильный перевод отрывков перестал удивлять («ахам̇ эва двиджа-ш́реш̣тхах̣ \ я всегда лучший двиджа» переводят как «я приду как брахман-преданный» или «I shall advent in the form of a brahmana devotee»).

Первые два отрывка в пурāн̣е отсутствуют. Третий отрывок обнаружился в пятой главе.

ahameva dvijaśreṣṭha nityaṃ pracchannavigrahaḥ /
bhagavadbhaktarupeṇa lokākrakṣāmi sarvadā // NarP_1,5.47 //


В этой главе Нāрада рассказывает Санаке о разговоре Бхагавāна с Мāркан̣д̣еей. Ш́лок 1.5.47 является частью этого разговора. Каким образом тут предсказывается Чаитанйа, можно только гадать. В ш́локе не говорится о том, что Бхагавāн куда-то пойдет или где-то появится. В главе также не говорится о кали-йуга-аватāрах.


 Первый отрывок в точности повторяет третий, только слова dvijaśreṣṭha (dvija-srestho) заменены на kalau vipra. Слово «санкиртана» в Нāрада-пурāн̣е не встречается.



«Брахма-пурāн̣а»:

kaleh prathama sandhyayam
gaurangotham mahi-tale
bhagirathi-tate bhumni
bhavisyami saci-sutah


Перевод Gosai: «I will reveal my eternal golden form in the first part of Kali-yuga. I will advent on the earth on the bank of the Bhagirathi».

Русский перевод ISKCON: «Я проявлю свою вечную золотую форму [gaurangotham mahi-tale] в начале Кали-юги [kaleh prathama sandhyayam]. Я приду на землю на берегу Бхагиратхи [bhagirathi-tate bhumni] как сын Матери Шачи [bhavisyami sachi-sutah]».



В Брахма-пурāн̣е этого отрывка нет.



«Агни-пуран̣а»:

prasantatma lamba-kanthas gaurangas ca suravrtah


Перевод Gosai: «The Supreme Personality of Godhead will come in a golden form, full of peace, and a beautiful long neck. He will be surrounded by many saintly devotees».

Русский перевод ISKCON: «Верховная Личность Бога придет в золотом облике [gaura-anga], полная мира [prasantatma], с прекрасной длинной шеей [lamba-kanthah]. Он будет окружен многими святыми преданными [sura-avrtah]. Замечание: Это косвенное предсказание будущего пришествия Панча-Таттвы».



В 49-й главе электронной версии Агни-пурāн̣ы, основанной на бенгальском изд. Rajendralal Mitra, Calcutta: Asiatic Society of Bengal 1870-1879, 3 vols., (Bibliotheca Indica, 65,1-3), обнаружился такой ш́лок:

śāntātmā lambakarṇaś ca gaurāṅgaścāmbarāvṛtaḥ(2) /AP_49.008ab/
ūrdhvapadmasthito buddho varadābhayadāyakaḥ //AP_49.008cd/



Умиротворенный, длинноухий, злато/желтотелый, в одеянии, восседающий на лотосе Будда, благославляющий [двумя мудрами].


 49-я глава описывает цвет (матсйāдилакш̣ан̣аварн̣анам̇) и др. характеристики рукотворных образов (пратимā) десяти аватāров начиная с Матсьи (матсйāдипратимāлакш̣ан̣ам). Чаитанйи среди них нет, а слово «гаурāн̇гах̣» относится к цвету Будды и его пратимы.


 Вероятно исказитель оригинала не мог спокойно пройти мимо слова «гаурāн̇гах̣». Но контекст и ш́лок не вписываются в идею о «золотом аватāре», пришлось вторую часть ш́лока с именем Будды убирать, а первую искажать.

Но даже если всерьез принять искаженный вариант (à la «предсказание»), то и здесь не все гладко, ведь речь идет о представах, рукотворных образах, их цвете, одеяниях, специфических элементах (напр., лук у Рāмы, чакра и др.). Поклоняемые изваяния не ходят (The Supreme Personality of Godhead will come… / Верховная Личность Бога придет…). В главе нет заявлений Бхагавāна о том, что Он куда-то пойдет, где-то появится, как это подают в своем переводе прабхупāдовцы обоих организаций. Слова «suravrtah» (He will be surrounded by many saintly devotees / Он будет окружен многими святыми преданными. Замечание: Это косвенное предсказание будущего пришествия Панча-Таттвы) тоже не вписываются в контекст, т.к. речь идет о пратиме Будды. В тексте нет каких-либо утверждений о том, что пратимā должна быть или будет окружена еще чем-то/кем-то.



«Матсйа-пурāн̣а»:

mundo gaurah su-dirghangas
tri-srotas-tira-sambhavah
dayaluh kirtana-grahi
bhavisyami kalau-yuge


Перевод Gosai: «In the age of Kali, I shall advent where the three rivers meet. I shall have a shaven head. I shall have a golden complexion. I will be very kind and always chant the holy name of Krsna».

Русский перевод ISKCON: «В век Кали Я явлюсь [bhavisyamikalauyuge] в месте, где встречаются три реки [tri-srotas-tira-sambhavah]. Я меня будем обрита голова [mundah]. У меня будет золотой цвет лица [gaurah]. Я буду очень сердечным и буду постоянно повторять святое имя Кришны [dayalohkirtana-grahi]».


В первых 176-ти главах электронной версии Матсйа-пурāн̣ы, основанной на калькуттском изд. Caukhamba Vidyabhavan, 1954 года, этого отрывка нет.



«Мāркан̣д̣ейа-пурāн̣а»:

golokam ca parityajya
lokanam trana-karanat
kalau gauranga-rupena
lila-lavanya-vigrahah


Перевод Gosai: «In the Kali-Yuga, I will leave Goloka and, to save the people of the world, I will become the handsome and playful Lord Gauranga».

Русский перевод ISKCON: «В Кали-югу, Я покину Голоку и для того, чтобы спасти людей этого мира, стану прекрасным играющим Господом Гаурангой».



В первых 93-х главах (из 137-ми) электронной версии Мāркан̣д̣ейа-пурāн̣ы этого отрывка нет.


Нет его и в Мāркан̣д̣ейа-пурāн̣е изд. Joshi K. L. Shastri and F. Eden Pargiter, Parimal Publications, 2012, Delhi.



«Вāмана-пурāн̣а»:

kali-ghora-tamas-channat
sarvan acara varjitan
sacigarbhe ca sambhuya
tarayisyami narada


Перевод Gosai: «O Narada Muni, I will take birth in the womb of Saci. I shall save the people, who will give up all proper good conduct, from the terrible darkness of the age of Kali-Yuga».

Русский перевод ISKCON: «О Нарада Муни, Я приму рождение в лоне Шачи [sachi-garbhecasambhuya]. Я спасу людей, оставивших правильный образ действий [sarvanacaravaryitan], из ужасной тьмы Кали-юги [kali-ghora-tamas-channan]».


В первых 69-ти главах (из 96-ти) электронной версии Вāмана-пурāн̣ы основанной на изд. A.S. Gupta, Varanasi: All India Kashiraj Trust 1967: этого отрывка нет.


Нет его и в Вāмана-пурāн̣е изд. O. N. Bimali and K. L. Joshi, Parimal Publications, 2005, Delhi.



P.S., среди источников содержащих «предсказания» о Чаитанйе упоминаются Ananta-Samhita, Krsna-yamala-Tantra и Brahma-yamala Tantra. Тратить время на исследование «предсказаний» из этих весьма сомнительного рода средневековых сочинений мы не будем.




продолжение будет


Ложь кришнаитов — Ч. 43 «Предсказания о явлении Чайтаньи» - Веды

॥श्रीः॥


§ 5

Ш́рути

Предсказания о Чаитанйе из Вед


Гауд̣ӣйа-мат̣х и ISKCON утверждают, что ш́рути — Веды и упаниш̣ады — также говорят о божественности Чаитанйи и его явлении:

Атхарваведа (3 кх. Брахма-вибх.):

itotham krta sannyaso 'vatarisyami sa-guno nirvedo
niskamo bhu-girvanas tira-atho' lakanandayah kalau
catuh-sahasrabdhopari panca-sahasrabhyantare
gaura-varno dirghangah sarva-laksana-yukta isvara-
prarthito nija-rasasvado bhakta-rupo misrakhyo
vidita-yogah syam


Перевод Gosai: «I will descend on the earth after the passage of four thousand years in the Kali-Age, and before the passsage of five thousand years. I will come on the earth on the bank of the Ganges,. I will be a tall and saintly brahmana devotee. I will have all the auspicious symptoms of an exalted person. I will exhibit renunciation. I will have all auspicious signs. I will be a devotee, practicing bhakti-yoga. I will taste the rasa of My own devotional service».

Пересказ ISKCON: «Через четыре-пять тысяч лет от начала Кали-юги Я низойду в образе санньяси, высокого, прекрасного, святого брахмана-преданного. Я приму рождение в деревне на берегу Ганги и появлюсь со всеми признаками возвышенной личности, свободной от материальных желаний. Я буду постоянно повторять святые имена Господа и так испытаю сладость преданного служения Себе Самому. Поймут же Меня только зрелые преданные».


Сāмаведа:

tathaham krta sannyaso bhu-girvano 'vatarisye
tire 'lakanandayah punah punah isvara-prarthitah sa-
parivaro niralambo nirdhuteh kali-kalmasa-kavalita-
janavalambanaya


Перевод Gosai: «I shall come to the earth, accompanied by My associates, in a place by the bank of the Ganges. I will advent to save the people who are afflicted and devoured by the sins of the age of Kali. I will manifest as an avadhuta Brahmana sannyasi».

Пересказ ISKCON: «В одном из стихов Сама-веды, который начинается словами: татхахам крита-саннйасо бху-гирбанах аватаришйе, Верховная Личность обещает низойти на землю в облике брахмана-санньяси в деревне на берегу Ганги. Вместе со Своими спутниками Он будет постоянно петь святые имена Господа, чтобы вызволить людей из оков греха века Кали».


Если оба отрывка действительно ведние речения, то их по праву можно считать самыми древними и ранними свидетельствами божественности Чаитанйи, однако патриархи гауд̣ӣанства Рӯпа, Санāтана, Джӣва, Виш́ванāтха, Баладева их не упоминали и не цитировали.

В трудах ваидиков древности, средневековья и нашего времени эти отрывки также не упоминаются и не цитируются по какому-либо поводу.


В электронном тексте Атхарва-Ш́аунакии отрывка, приписываемого Атхарваведе, нет.

В электронном тексте Сāмаведы отрывка, приписываемого Сāмаведе, нет.


Не обнаружив отрывки в доступных нам образцовых ш́рути, мы обратились к Б. В. Гири, автору статьи The Divinity Of Sri Caitanya Mahaprabhu, в которой отрывки цитируются. На наш вопрос из каких источников взяты цитаты, знаток санскрита и бенгали, преподаватель гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авской философии, исследователь и редактор книг, участник мультимедийных проектов и эксперт по ритуалам гауд̣ӣйа-сампрадāйи (как он аттестован на сайте Gosai), Б. В. Гири предпочел не отвечать.

Источник отрывков неизвестен, т.е. их нет в сам̇хитах, брāхман̣ах, упаниш̣адах, сӯтрах, включая Ваита̄на- и Кауш́ика-сӯтры, нет их в париш́иш̣т̣ах и пра̄йаш́читтах. Отрывки не обнаруживаются и в Ваидика-пада̄нукрама-кош́е. Их просто нет ни в одном веднем источнике.

Транслитерация отрывков оставляет желать лучшего, в них полностью отсутствуют ведние акценты и диакритики. По мнению д-ра Ф. Кубиша из боннского университета и П. Визигалли из мюнхенского университета, в отрывках нет ни одной языковой особенности, ни одной глагольной формы, ни одного морфологического признака, типичных для стиля Вед. В отрывках не распознается ведний стихотворный размер, точнее вообще не распознается какой-либо размер. Нет в них и специфических ведних элементов (например, инъюнктива или конъюнктива).

С первых же слов отрывки пересыпаны большим количеством ошибок. «Itotham» — такого слова или сочетания в санскрите нет. Возможно, это опечатка, но что тогда должно было быть в «оригинале»? Каким источником пользовался переписчик, допустивший опечатку? Вместо «krta sannyaso» должно стоять либо «krtasannyaso», либо «krta-sannyaso».

Стиль первого отрывка отличается от стиля Атхарваведы, т.е. отличается от стиля Ш́аунака- и Пāиппалāда-сам̇хит, Гопатха-брāхман̣ы и достоверных ш́рутьевых упаниш̣ад в составе Атхарваведы. Стиль второго отрывка отличается от стиля Сāмаведы. Ни к Атхарваведе, ни к Сāмаведе отрывки не имеют никакого отношения. Это подтверждает пāн̣д̣ит Ш́атāвадхани Рāманāтхāчāрйа — преподаватель Р̣г- и Атхарваведы в уд̣упийском Путиге-мат̣хе.

Рāманāтхāчāрйа обращает наше внимание и на странные виды разделов, несуществующие в Атхарваведе (см. первый отрывок): «3 кх. Брахма-вибх.». Вероятно, «кх.» это «кхан̣д̣а», а «вибх.» это «вибхāга». Дело в том, что в Атхарваведе нет кхан̣д̣, но есть кāн̣д̣ы — разделы, коих 40. Кто-то скажет, что «кхан̣д̣а» это опечатка и должно быть «кāн̣д̣а». Опечатка или нет, в любом случае в третьей кāн̣д̣е Атхарваведы предлагаемого отрывка нет и пāн̣д̣иты о нем никогда не слышали. Также в Атхарваведе нет разделов под названием «вибхāга», соответственно нет раздела «Брахма-вибхага».

Давайте переведем отрывок, приписываемый Атхарваведе.

Itotham — бессмысленное выражение.
krta sannyaso — принявший саннйāсу.
avatarisyami — приду.
sa-guno — наделенный достоинством.

nirvedo (нирведах̣) — в переводах это слово опустили. Зато фигурирует неопределенный, но типичный для ИСККОНа штамп «свободный от материальных желаний», относящийся к «niskamo». В английском переводе имеется фраза «I will exhibit renunciation», может быть это и есть перевод слова «нирведах̣», но в этом случае лишними становятся слова «I will exhibit», т.к. в отрывке их нет. Само по себе слово нирведах̣/отречение — это существительное. Грамматика и словарные значения исключают у этого слова значение «отреченный», а тем более «I will exhibit renunciation». Но слово «нирведах̣» может быть прилагательным и будучим таковым оно весьма точно описывает Чаитанью и его культ: «не имеющий отношения к Ведам».

niskamo — не испытывающий кāму.
bhu-girvanas — значение этого слова не совсем ясно в данном отрывке, но допустим это «брāхман̣».

tira-atho — тут у автора отрывка или переписчика проблема с сандхи. Возможно, имелось в виду tira (берег), где, согласно переводам, tire — на берегу, но тогда в следующем слове должна быть акарасйа лопа: тире 'тхо, которой нет.

alakanandayah — Гангā.
kalau — в Кали-йугу.
catuh-sahasrabdhopari — после/по прошествии 4000.
panca-sahasrabhyantare — между/в середине/около 5000.
gaura-varno — золотого цвета.
dirghangah — высокий.
sarva-laksana-yukta — наделенный благими признаками.

isvara-prarthito — будучи тем, к кому обращены неустанные молитвы Ӣш́вары (отвечая на молитву Ӣш́вары). Если Чаитанйа и есть бог, то кто в данном случае выступает в роли Ӣш́вары? На чьи молитвы Чаитанйа ответил своим приходом, если он сам Ӣш́вара, как об этом заявляют его последователи? В предлагаемых переводах этот момент не отражен. Зато в переводе прабхупāдовцев имеются слова «я буду постоянно повторять святые имена Господа», которых нет ни в отрывке, ни в английском переводе их коллег из Гауд̣ӣйа-мат̣ха. В ш́локе все время идет речь о Чаитанйе, а «prarthito» — это пассивное причастие прошед. вр. При таком раскладе «ӣш́вара» является действующим лицом, а тот, о ком речь — объектом на которое действие направлено. Иначе говоря, Ӣш́вара молится Чаитанйе. Абсурд.

nija-rasasvado — вкушающий/наслаждающийся собственным расом.
bhakta-rupo misrakhyo — в облике бхакты по имени Миш́ра.

vidita-yogah — знающий йогу.

Фраза «Поймут же Меня только зрелые преданные», фигурирующая в русском переводе прабхупāдовцев, в самом отрывке отсутствует. Нечто похожее мы встречаем в Бхāгаватам 11.5.32: су-медхасах̣, которое Прабхупāда переводит так: «В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны…» (рус. пер. ISKCON).

Рāманāтхāчāрйа обращает внимание и на время прихода аватāры, заявленного в первом отрывке:

catuh-sahasrabdhopari panca-sahasrabhyantare


После/по прошествии четвертого тысячелетия, около/между/в середине пятого.

Перевод Gosai: «I will descend on the earth after the passage of four thousand years in the Kali-Age, and before the passsage of five thousand years».

Перевод перевода Gosai: «я сойду на землю по прошествии 4000 лет Кали-йуги и до того, как пройдет 5000 лет».

Пересказ ISKCON: «Через четыре-пять тысяч лет от начала Кали-юги Я низойду…». Стоит заметить, что таких слов в отрывке нет и цитата выше этого не утверждает.

Очень странная калькуляция. Складывается ощущение, что «после/по прошествии четвертого тысячелетия» слишком неопределенно, поэтому «около/между/в середине пятого тысячелетия» призвано уточнить временны́е границы, за которые аватāра не выйдет. Своего рода ориентир, когда ждать. Такая калькуляция бессмыленна, ибо время прихода достаточно ясно выражает фраза «около/в середине пятого тысячелетия», поскольку и так понятно, что в середине пятого тысячелетия наступит по прошествии четвертого. В Атхарваведе ничего подобного нет.


На сайте Nitaaiveda можно найти еще одно «свидетельство» божественности, оно же «предсказание» явления Чаитанйи из Атхарваведы (2 кх., 3 прап., 4 анув., 5 м.):

visvambhara visvena ma bharasa pahi svaha


Перевод Nitaaiveda: «O Lord Visvambhara, the upholder of the universe, please preserve me by sustaining the universe».

Перевод: «О Господь Виш́вамбхара, поддержатель вселенной, пожалуйста убереги меня, поддерживая вселенную».

Сразу отметим ту же ошибку с кхан̣д̣ой — «2 кх.», как и в случае с первым отрывком.

В крупнейшем тезаурусе Titus франкфуртского университета, среди мантр Атхарваведы мы действительно находим эти слова. Для удобства поиска приведем цитату, как она представлена в тезаурусе:

v/i/Svambhara v/i/Svena mA bh/arasA pAhi sv/AhA (bAV2, C16, p5)


Сайт scriptures.ru предлагает перевод: «О поддерживающий все, всем поддерживанием меня защити - Свага!»

Перед нами обращение с просьбой о защите. Никакого предсказательного флера в нем нет. Почему же эти слова считаются свидетельством божественности Чаитанйи и предсказанием его прихода? Ключевым для гауд̣ӣан здесь является слово «виш́вамбхара» (всеподдерживающий) — имя, которое Чаитанйа носил до принятия саннйāсы.

В данном случае связать слово «виш́вамбхара» с Чаитаньей можно, лишь вырвав его из контекста. Во всех разделах ман̣д̣алы, включая и тот, в котором находится обращение к Виш́вамбхаре, речь идет об обращении к божеству/божествам с просьбой о защите. В обращениях используются самые разные эпитеты, в числе которых и «виш́вамбхара». В первой мантре о защите взывают к Прāн̣е и Апāн̣е:

pr/ANApAnau m.rty/or mA pAtaM sv/AhA — О дыхание-выдох, от смерти меня защитите – Свага!

Во втором мантре о защите взывают к небу и земле:

dy/AvAp.rthivI /upa/SrutyA mA pAtaM sv/AhA — О Небо-и-Земля, прислушиванием меня защитите – Свага!

В третьем о защите взывают к солнцу:

s/Urya c/akSuSA mA pAhi sv/AhA — О солнце, ви́дением меня защити – Свага!

По логике гауд̣ӣан, если бы Чаитанью звали Ваиш́вāнара, то предсказанием о нем можно было бы считать обращение к Агни:

/agne vai/SvAnara v/i/Svair mA deva/iH pAhi sv/AhA — О Агни Вайшванара, всеми богами меня защити – Свага!



продолжение будет


Ложь кришнаитов — Ч. 42 «Предсказания о явлении Чайтаньи» - Вишванатха

॥श्रीः॥


§ 4

Виш́ванāтха Чакравартӣ

Бхāгавата-пурāн̣а, 7.9.38


इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारैर्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् ।
धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं छन्नः कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥


Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON: «Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги».

По мнению Виш́ванāтхи слова छन्नः कलौ \ чханнах̣ калау (скрытый в Кали) в Бхāг. 7.9.38 подразумевают Чаитанью. Рассуждения на эту тему можно прочитать в комм. Виш́ванāтхи к Бхāг. 11.5.31-32.

Объясняя Бхāг. 7.9.38, Виш́ванāтха придерживается контекста и не делает каких-либо однозначных заявлений о Чаитанйе кроме упоминания Бхāг. 11.5.32.

«यथा विरिंचस्य कृते हयग्रीवावतारस्तथैवान्येषामपि भक्तानां कृते अन्येप्यवतारा इत्याह — इत्थमिति । विभावयसि पालयसि हंसि घातयसि युगे युगे अनुरूपं वृत्तं चरित्रं यस्य सः यत् यस्मात् त्वं कलौ छन्नः अन्यदीयरूपभावाभ्यां बहिराच्छन्नः अतः स एव त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात् नतु कलावित्यर्थः । अत एवाग्रे तत्प्रमाणवचनमप्यर्था… „नानातंत्रविधानेन कलावपि तथा शृणु । कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं सांगोपांगास्त्रपार्षदम् ॥ यज्ञैस्सङ्कीर्त्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः“ इति».

यथा विरिंचस्य कृते हयग्रीवावतारस्तथैवान्येषामपि भक्तानां कृते अन्येप्यवतारा इत्याह — इत्थमिति \ Как ради Чатурмукха-Брахмы Ты явился Хайагрӣвой, так и для других бхакт Ты приходишь аватāрами.
सत्त्वादियुगत्रय एव स्वस्य प्रख्यापनात् \ В другие йуги Ты заявляешь о себе как о Бхагавāне [являешь себя], नतु कलावित्यर्थः \ но не в Кали.

कलौ छन्नः (калау чханнах̣) Виш́ванāтха объясняет как अन्यदीयरूपभावाभ्यां \ Ты являешься в другом духе [с другой миссией].


Комментарии разных сампрадāйев, включая гауд̣ӣанский комм. Джӣвы к Бхāг. 7.9.38, не содержат намеков на какие-либо особые аватāры.


Ш́рӣдхара Свāмӣ: एकस्त्वमेवेत्यादिभिरष्टभिः श्लोकैर्यदुक्तं पक्षपातेन रक्षणं तद्विपक्षवधश्च सत्त्वोपाधिको नतु स्वत इति तदुपसंहरति । इत्थमिति । विभावयसि पालयसि हंसि घातयसि कलौ तु तन्न करोषि यतस्तदा त्वं छन्नोऽभवः । अतस्त्रिष्वपि युगेष्वाविर्भावात्स एवंभूतस्त्वं त्रियुग इति प्रसिद्धः.

Суть комм. Ш́рӣдхары: Аватāрами Ты защищаешь миры, карая врагов, но в век Кали этого не делаешь, поэтому Ты зовешься Трийуга.


Комментарий, приписываемый Виджайадхваджатӣртӿе (татвавāда): चतुष्पदधर्मं पासि यस्त्वं कलौ छन्नोऽभव इति यस्मात्तस्मात्स त्वं त्रियुग इति ख्यातः \ Ты защищаешь дхарму о четырех опорах [правдивость, сострадание, чистота и тапас]. В Кали ты этого не делаешь [ यस्त्वं कलौ छन्नोऽभव \ Ты стал скрытым в Кали]. Поэтому Ты Трийуга.


Ш́укадева (Нимбāрка-сампрадāйа) в «Сиддхāнтапрадӣпе» считает, что Бхāг. 7.9.38 говорит о Будда-аватāре: «…कलौ त्वं छन्नोऽभवः इत्यन्वये प्राय इत्यध्याहारो बोध्यस्तत्रापि बुद्धाद्यवतारप्रसिद्धेः».


Бхагаватпрасāдāчāрйа в «Бхактаманоран̃джанӣ» (Валлабха-сампрадāйа) перечисляет различные аватāры (Рāма, Кр̣ш̣н̣а, Варāха и др.), упоминая их миссию защиты дхармы: «एवं जगदुत्पत्तिप्रकार उक्तोऽथ रक्षाप्रकारमाह । इत्थमिति । हे महापुरुष, यद्यतः, इत्थमुक्तप्रकारेण, नरो मनुष्याश्च तिर्यञ्चो वराहादयश्च ऋषयो जमदग्न्यादयो मुनयश्च देवा आदित्यादयो देवताश्च झषा मीनादयश्च तेषु अवतारा रामकृष्णादयः प्रादुर्भावास्तैः, लोकान् भावयसि पालयसि । जगत्प्रतीपान् जगतः प्रतिकूलानसुरादीन् हंसि । युगानुवृत्तं युगानुसारिणं धर्मं पासि.

छन्नः (чханнах̣) не означает, что в Кали Он не является. Является, но скрыв свои главные достояния (бхаги), коих шесть (джн̃āнам, аиш́варйам и др.). Это перекликается и с другим значением слова «त्रियुगः» — йуга означает «два» или «пара» (йугала/युगल). А «трийуга» означает «три на два», то есть «шесть». «Трийуга» — «тот, кто обладает шестью достояниями»:

अथातो हेतोः, स युगानुरूपधर्मरक्षकः त्वं, त्रियुगस्त्रेतादियुगत्रये कृतावतारः, अच्छन्नैवश्वर्यतया विधृतावतार इत्यर्थः । अभवः तथापि, कलौ कृतावतारः संस्त्विति शेषः । छन्नः यथोपयोगमैश्चर्याविष्कारेण निगृहितैश्वर्यः, अभवः एवमर्थविधानाभावे „संभवामि युगे युगे“ इत्यनेन विरोधः स्यात् । यद्वा त्रियुगः त्रीणि युगानि युगलानि यस्य सः, पडैश्वर्ययुक्त इत्यर्थः । त्वं कलौ छन्नः, नृनाट्यानुकाराच्छन्नैर्यः सन्नपि, सः अच्छन्नैश्वर्य एव, अभवः प्रयोजनवशतस्तोषां बहुवारं प्रदर्शनविधानात् । एतत्प्रपञ्चः सत्सङ्गिजीवनीयत्रियुगशब्दनिर्णयप्रकरणतो ज्ञेयः».


Комм. Прабхупāды к 7.9.38, рус. пер. ISKCON: «Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится: кришна-варнам твишакришнам…».

По прочтении объяснения Прабхупāды можно сделать следующий вывод: бог пришел в век Кали для спасения падших душ, но он скрывает свою божественность, т.к. его могут принять за самозванца. И хотя некоторые разумные бенгальцы с орийцами, так называемые «спутники Чаитанйи», считали Чаитанью богом, тем не менее он отрицал это: Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Таким образом, с точки зрения Прабхупāды чханнах̣ калау это скрывание и отрицание Чаитаньей своей божественности.

У последователей Чаитанйи есть и другое объяснение слов чханнах̣ калау: Чаитанйа является скрытым аватāрой века Кали, т.к. о нем ш́āстры прямо не говорят, в ш́āстрах он как бы скрыт. И действительно, первые так называемые «предсказания о Чаитанйе» — это всего лишь интерпретации его ранних последователей.

Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится: кришна-варнам твишакришнам…

В ЛК, чч. 40-40.9, мы досконально изучили несколько ранних «указаний» и «свидетельств», в том числе и 11.5.32, выяснив, что ничего из того, о чем говорит Прабхупāда, в Бхāгавата-пурāн̣е, 11.5.32, нет. О других «указаниях» и «свидетельствах» мы еще поговорим.


Выводы


1. Только Виш́ванāтха в комм. к 11.5.32 связывает 7.9.38 с Чаитаньей.

2. Прабхупāда считает, что Бхāг. 7.9.38 говорит о Чаитанйе.

3. В Бхāг. 7.9.38 выражена та же мысль, что и в Гӣте, 4.7-8 (см. ЛК, ч. 40.6 «Йуге йуге»).

Упадок дхармы — естественное свойство Кали-йуги. Преобладание дхармы — свойство Кр̣та-Третā-Двāпара-йуг. Когда адхарма начинает преобладать в этих трех йугах, возникает необходимость прихода Бхагавāна. Почему именно три йуги, а не четыре вместе с Кали? Потому что Бхагавāна называют Трийуга (Бхāг. 7.9.38): …дхарммам̇ махāпуруш̣а пāси йугāнувр̣ттам̇ чханнах̣ калау йа-абхавас трийуго атха са твам, ибо в другие йуги, когда Он является в человеческих, зверьих, р̣шиевых и пр. аватāрах, Он хранит соответствующую йугам дхарму (Гӣтā, 4.8, описывает именно такое явление Бхагавāна), но когда Он является в Кали, то делает это с другими целями (например, Будда — мохāватāра).


Заявление Прабхупāды о том, что бог приходит в Кали, сам себя скрывая — затыкая уши и отрицая свою аватāрность, не имеет ничего общего с тем, о чем говорит Бхāг. 7.9.38, и комментаторы самых разных сампрадāйев, включая культ Валлабхи — главного конкурента культа Чаитанйи на арене средневековых пāш̣ан̣д̣а-культов.


На чханнах̣ калау можно посмотреть и под другим углом. Он скрыт в век Кали — не означает ли это, что Он является не собственно в Кали, а в сандхью, между Двāпарой и Кали? Из истории с Прахлāдой мы знаем, что сандхйā не относится ни к предыдущей, ни к последующей йугам.



После Виш́ванāтхи прошло 130 лет. Наступил век неогауд̣ӣанства. Его зачинателем стал Бхактивинод, не скупившийся на новые догмы, толкования и откровения. Появились и качественно новые «пророчества» о явлении Чаитанйи из упаниш̣ад и пурāн̣ с большим количеством биографических деталей. Если ранние «пророчества» предлагаемые патриархами были всего лишь робкими попытками представить Чаитанью аватāрой, то новые стали прямым указанием на него.


Дальнейший анализ «пророчеств» о Чаитанйе будет состоять из двух разделов — «пророчества» из ш́рути и «пророчества» из пурāн̣.


продолжение будет


Ложь кришнаитов — Ч. 41 «Предсказания о явлении Чайтаньи» - Баладева

॥श्रीः॥


§ 3

Баладева Видйāбхуш̣ан̣а


Джӣва Госвāмӣ пытается обосновать своего «золотого аватāра» словами Гарги Муни и Виш̣н̣усахасранāма-стотры. Баладева принимает размышления Джӣвы за доказанный факт и исходит из того, что Виш̣н̣усахасрана̄ма-стотра действительно говорит о Чаитанйе. Но Баладева пошел дальше Джӣвы и стал первым чаитанитом, который попытался доказать аватāрность Чаитанйи словами ш́рути.

Комментарий Прабхупāды к ЧЧ. Ā. 3.49, рус. пер. ISKCON: «Это стих из «Махабхараты» (Дана-дхарма, Вишну-сахасра-нама-стотра). Шрила Баладева Видьябхушана объяснил его в своей «Намартха-судхе», комментарии к «Вишну-сахасра-наме». Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога. Согласно его объяснению, суварн̣а-варн̣ах̣ означает «золотистый цвет кожи». Кроме того, он цитирует такое утверждение: йадā паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇ картāрам ӣш́ам̇ пурушам̇ брахма-йоним (Мундака-упанишад, 3.1.3). Слова рукма-варн̣ам̇ картāрам ӣш́ам̇ относятся к Верховной Личности Бога, чье тело цветом подобно расплавленному золоту. Слово пурушам означает «Верховный Господь», а брахма- йоним — «Верховный Брахман». Это еще одно доказательство того, что Господь Чайтанья — Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Выражение «золотистая кожа» говорит и о том, что Господь Чайтанья обладает такой же притягательной силой, как золото. Слово варāнга, как объясняет Баладева Видьябхушана, означает «изумительно прекрасный». Господь Чайтанья оставил семью и принял санньясу, чтобы проповедовать Свое учение. Все Его чувства умиротворены. Он раскрывает людям возвышенные истины о Личности Бога и дарует всем удовлетворение, каждого благословляя знанием и привязанностью к Кришне. Он умиротворен, ибо не говорит о том, что не имеет отношения к служению Кришне. Слово ништ̣хā, по определению Баладевы Видьябхушаны, означает, что Он неизменно повторяет святое имя Шри Кришны. И наконец, Господь Чайтанья усмиряет противников преданного служения, в особенности монистов, которые не признают личностный аспект Верховного Господа».


О золотистом цвете кожи, умиротворенности, саннйāсе и повторении имени Кр̣ш̣н̣ы см. ЛК, ч. 40.9.


Слово пурушам означает «Верховный Господь», а брахма- йоним — «Верховный Брахман». Это еще одно доказательство того, что Господь Чайтанья — Сам Кришна, Верховная Личность Бога.

С таким же успехом можно сказать: «Слово „пуруш̣ам“ означает „Верховный Господь“, а „брахма-йоним“ — „Верховный Брахман“. Это еще одно доказательство того, что Махатма Ганди — Сам Кришна, Верховная Личность Бога».

На место Ганди можно подставить любой другой персонаж. Весь комментарий Прабхупāды написан в таком духе.


В комм. к 92-му ш́локу Стотры सुवर्ण्णवर्ण्णो हेमाङ्गो वराङ्गश्चन्दनाङ्गदी Баладева цитирует Мун̣д̣ака- и Ш́ветāш́ватара-упаниш̣ады.


Мун̣д̣ака-упаниш̣ада 3.1.3


Стотровое सुवर्ण्णवर्ण्णः \ суварн̣н̣аварн̣н̣ах̣ (вариант Баладевы सुवर्णवर्णः) Баладева объясняет словами Мун̣д̣ака-упаниш̣ады 3.1.3, в которой встречается слово रुग्मवर्ण्णः \ ругмаварн̣н̣ах̣ \ золотой цвет (вариант Баладевы रुक्मवर्णः \ рукмаварн̣ах̣):

यदा पश्यः पश्यते रुग्मवर्ण्णः कर्त्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिमिति…

Когда видящий видит златоцветного Творца, Владыку, Пуруш̣у, источник Брахмана…


Баннандже Говиндāчāрйа, «Бхāва-чандрикā» — комм. к Мун̣д̣. Уп. 3.1.3: «Рукмаварн̣ам» — так ошибочно читают невежды, не смыслящие в ш́раутовой передаче. Слово для «золота» — это «ругмам», но никак не «рукмам». «Рукмам» — вульгарное словечко, состряпанное грамматиками-недоучками. Скажут: «Как же, рукмам — это „то, что нравится“ (рочамāнам). То, что люди любят и ценят. Об этом, собственно, и сӯтра йуджи-ручи-тиджāм̇ куш́ча [Даш́апāдӣ 1.116]». Неправда ваша. Как может золото нравиться тем, кто сама-лош̣т̣рāш́ма-кан̃чанāх̣ \ равно относится к железу, пеплу и злату? Правильным корнесловием будет «руджати ити ругмам». √рудж несет смысл «разбития» (бхан̇ге). Ругмо разбивает сердца наследников. Есть золото — сердце разбито. Нет золота — тоже разбито. Поэтому правильным будет произношение «ругмам, ругмӣ, ругминӣ».

«Так что же, сӯтра не имеет силы?» Вовсе нет. Просто грамматики исказили сӯтру.

Если логически восстановить древний Дхāтупāт̣х, то в сӯтре должно было быть «йуджи-руджи-тиджāм». В противном случае дхāту, оканчивающийся на «ча» должен был бы стоять на первом месте, а дхāту на «джа» — вслед за ним: ручи-йуджи-тиджāм. Подобные искажения встречаются у грамматиков и в других местах. Например, у автора Кāш́ики мы читаем «ручи» — нахи-вр̣ти-вр̣ш̣и-вйадхи-ручи-сахи-таниш̣у квау [6.3.116] — а Кш̣ӣрасвāмӣ дает «руджи»: нахи-вр̣ти-вр̣ш̣и-вйадхи-руджи-сахи-таниш̣у. Здесь также вместо «ручи» должно стоять «руджи». Для ш́рути «ругмаварн̣ам» тоже по нраву.

Другие же утверждают, что суффикс «мак» может идти как после ручи, так и после руджи. Для таких миротворцев что «рукмам», что «ругмам» — и то и другое одинаково хорошо».


Дает ли наличие золото-рыжего цвета в мантре 3.1.3 основание считать, что упаниш̣ада предсказывает явление Чаитанйи или аватāров? Ответ очевиден. Почему мы должны трактовать слова упаниш̣ады исключительно в пользу Чаитанйи, причем независимо от контекста, который говорит о процессе обретения апарокш̣а-джн̃āнином мокш̣и по оставлении всех прошлых связывающих его с этим миром карм и проявлении своесамости (свабхāвы) — осознания вечной связи с Парабрахманом (бимба-пратибимба)?


Ш́ветāш́ватара-упаниш̣ада 6.8


Цитата из комм. Прабхупāды к ЧЧ, Ā. 3.49: …Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога…


न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते… — Ш́ветāш́ватара-уп. 6.8


Неизвестны [Его] действия и орган действия, не видно [никого] равного [Ему] и превосходящего.[Его]



Перед нами панегирик Брахману, а не пророчество о приходе Чаитанйи. Даже если эти слова вырвать из контекста, как это делает Баладева, то все равно они не доказывают, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога.


По сути, в двух цитатах из упаниш̣ад, цитируемых Баладевой, ничего не доказывается и ничего не предсказывается. В самих упаниш̣адах нет даже намека на каких-либо аватāров, а уж тем более на божественность какого-то Чаитанйи.


Примерно, в 1704 году, в дополнение к догме о «золотом аватāре», появляется идея «скрытого аватāра».


продолжение будет


Ложь кришнаитов — Ч. 40.7 «Предсказания о явлении Чайтаньи»


॥श्रीः॥


Джӣва Госвāмӣ

Бхāгавата-пурāн̣а 11.5.32 (ш́рӣдх.)

(продолжение)


§
«Особенная Кали-йуга»


«Золото» и приход Чаитанйи адепты Чаитанйа-сампрадāйи обосновывают не только словами ЧЧ, Мадхйа, 20.330, но и особенностью текущего цикла йуг, в котором изменяется порядок прихода гауд̣ӣанских йуга-аватāров — в Двāпара-йугу приходит ш́йāмного цвета Кр̣ш̣н̣а, затем Чаитанйа — золотой аватāра века Кали.

Бхакти Вигьяна Госвами (ISKCON): Но в особую Кали Йугу, которая следует после прихода Самого Господа Кришны, порядок нарушается. В двадцать седьмую Махайугу порядок аватар нарушается. По-прежнему – в Сатья Йугу приходит Шукла аватара, в Трета Йугу приходит Ракта аватара, но в Двапара Йугу приходит Кришна и из ста двадцати пяти лет, которые Кришна или аватари – источник всех аватар, изначальная форма Господа. Из ста двадцати пяти лет сто лет попадает на Двапара Йугу и двадцать пять лет Кришна живет в течение Кали Йуги. И потом, после того, как Кришна приходит в этот промежуток между Двапара Йугой и Кали Йугой Он приходит снова пятьсот лет спустя, в виде Пита аватары или в виде Гаура аватары золотистой аватары. (Источник)


Свои заявления об «особой Кали-йуге» и нарушении порядка прихода аватāров Бхакти Вигьяна прама̄н̣ами не сопровождает. Мы обратились к нему с просьбой указать ш́āстры, в которых об этом говорится. Ответа так и не последовало.

Мы попытались найти прамāн̣ы своими силами. В «Кр̣ш̣н̣а-сандарбхе», Бхāгавата-пурāн̣е, Махāбхāрате, Гӣте, ЧЧ, Ведāнта-сӯтрах, Лагхубхāгаватāмр̣те прамāн̣ нет. Нет их ни в одной книге Прабхупāды, хотя он активно эту тему муссирует. Не нашлось прамāн̣ и в самых популярных, ходовых кришнаитских книгах. После безуспешных поисков мы обратились к другим представителям Чаитанйа-сампрадāйи с просьбой прояснить этот момент.


Бхāну Свāмӣ, ученик Прабхупāды, переводчик и один из руководителей ISKCON, ответил следующее:

The word krsna usually just means black colored avatara when speaking of yugas, not that it is svayam bhagavan krsna. also jiva mentions in the sandarbhas that usually the dvapara avatara is green. Why the 28th cycle of vaivasvata the goswamis do not explain.


С тем же вопросом мы обратились к Сатйа-Нāрāйан̣е дāсу, ведущему пан̣д̣иту Чаитанйа-сампрадāйи из числа традиционных последователей. Сатйа-Нāрāйан̣а дāс не знает ответа на наш вопрос, но посоветовал искать прама̄н̣ы в Виш̣н̣удхармоттара-пурāн̣е (ВДП):

In the 81st chapter of first part of Vishnu-dharmottara Purana, in a dialog between sage Markandeya and King Vajra, great grandson of Krishna there is discussion about the time cycle. Markandeya explains about a kalp, a day of Brahma. He says that mostly days of Brahma are similar. Then Vajra asks that he would like to hear about the differences in kalpas (1.81.23). Markandeya says that in the seventh Manvantara, 24th Treatyuga rama appeared. Then he says that in the present kalpa this the different than others. He says he spoke this to Yudhisthira. From this i assume that he also spoke about Krishna being a speciality. I cannot think of any other reference at present, although i remeber reading it somewhere.


Искомых прама̄н̣ в ВДП не обнаружилось. В 81-й, 82-й, 83-й главах ничего об этом не говорится.
Ни один ваидика-āчāрйа древности, живший до возникновения культа Чаитанйи, не утверждал, что наша махāйуга и Кали чем-то особенны (по крайней мере, нам такие случаи не известны).


Рӯпа Госвāмӣ активно ссылается на ВДП по самым разным вопросам, но в связи с этой темой свидетельств оттуда не приводит.


Таким образом, на сегодняшний день в Чаитанйа-сампрада̄йе все говорят об особенности нашей Кали-йуги, об изменении порядка прихода аватāров и о нашей большой удаче родиться именно в это время — время, когда приходил золотой аватāра Чаитанйа, научивший мир воспевать святое имя и т.д. и т.п., но ш́āстровых свидетельств этому никто на сегодняшний день не видел и не представил!


В связи с «изменением порядка аватāров» обращает на себя внимание перевод и комм. Прабхупāды к Бхāг. 1.4.14:

сӯта увāча
двāпаре саманупрāпте
тр̣тӣйе йуга-парйайе
джāтах̣ парāш́арāд йогӣ
вāсайāм̇ калайā харех̣


Перевод Прабхупāды, рус. пер. ISKCON: «Сута Госвами сказал: Когда вторая эпоха перекрыла третью, Сатьявати, дочь Васу, родила Парашаре Муни великого мудреца [Вьясадеву]».

Комментарий Прабхупāды: «Хронология чередования четырех эпох такова: Сатья, Двапара, Трета и Кали. Но иногда они перекрывают друг друга. Во времена правления Вайвасваты Ману это случилось в двадцать восьмом цикле четырех эпох: третья эпоха наступила раньше второй. Именно в эту эпоху нисходит Господь Шри Кришна, что и явилось причиной некоторых изменений. Матерью великого мудреца была Сатьявати, дочь Васу (рыбака), а его отцом — великий Парашара Муни. Такова история появления на свет Вьясадевы. Каждая эпоха делится на три периода, называемые сандхйа. Вьясадева появился в третьей сандхйе этой особой эпохи».

По мнению Прабхупāды, на перестановку или, как он говорит, перекрытие эпох в ш́локе указывают слова «саманупрāпте» (on the advent of, при явлении) и «парйайа» (in the place of, вместо).


Ш́рӣдхара объясняет этот ш́лок так: …тр̣тӣйе йугасйа парйайе париварте…\ по истечении третьего парйайа йуги.

«Париварте» означает не только «вместо», но и «по истечении».


В отличие от комментария Ш́рӣдхары, в комментариях Джӣвы и Виш́ванāтхи присутствует слово «атикрама» — «нарушение».


Виш́ванāтха: парйайо’тикрамас тасминн атипāта упāтйайа итй амарах̣ — согласно Амаракош́е «парйайа» означает «атикрамах̣», т.е. «нарушение».

Как бы то ни было, Виш́ванāтха не говорит о перестановке йуг. «Тр̣тӣйе» он относит к третьей части Двāпара-йуги: кӣдр̣ш́е тр̣тӣйе сандхйā-рӯпа-йуга-рӯпа-сандхйāм̇ш́а-рӯпан̣ӣти сарва-йугāни трирӯпāн̣и бхавантй атас тр̣тӣйе сандхйāм̇ш́а-рӯпе.

«Когда наступил тр̣тийа парйай йуги» (Виш́ванāтха) и «между третьим и вторым» (Прабхупāда) — два совершенно разных перевода и толкования.


Рāдхараман̣а тоже мудрит, объясняя слово «парйайа» так:





«Когда закончилась третья, если считать от Кали (!), йуга, т.е. Третā, и наступила Двāпара…», т.е. «если считать в обратном порядке».

Возникает справедливый вопрос: а зачем так считать?!


У Вӣрарāгхавы, который следует Ш́рӣдхаре, но где нужно продвигает Рāмāнуджу, просто «третий период Двāпары», т.е. примерно как у Виш́вана̄тхи:




Объяснения Джӣвы и Виш́ванāтхи — не что иное, как размышления на тему. Кроме цитаты из Амаракош́и других прамāн̣ в подтверждение своих заявлений они не приводят. О «нарушениях», «перестановках», «особенности» века Кали в ш́локе нет ни слова. Немудрено, что Прабхупāда совсем запутался — с одной стороны, достаточно прямолинейный ш́лок, с другой, рассуждения патриархов на тему, из которых выудить какой-то очевидный сиддхāнт о перестановках невозможно — такого сиддхāнта просто нет.


Самое простое и естественное объяснение Бхāг. 1.4.14 мы находим у Мадхвāчāрйи: тр̣тӣйе двāпаре йуге парйавасāне прāпте сати \ Когда завершилась третья йуга — Двāпара.

Нет «третьего парйайа», есть «третья йуга», т.е. Двāпара. Двāпара идет третьей, как и должно быть: Кр̣та-Третā-Двāпара-Кали.


Беседа Ними и Кāрабхаджаны состоялась несколько миллионов лет назад, задолго до Рāмы-Дāш́аратхи, приходившего в 24-ю махāйугу.






Вопрос к чаитанитам: если в Бхāг. 11.5.19 несколько миллионов лет назад Ними спрашивает о том, как обычно поклоняются в каждой из четырех йуг, зачем тогда Кāрабхаджане рассказывать о некой особой Кали-йуге? «Обычно» — это на протяжении миллионов лет, как до рождения Ними, так и после. Если бы речь шла об особой Кали-йуге, о необычных «перестановках», то в самом вопросе и в ответах на него об этом бы говорилось, например, «асмин калау йуге», или в ш́локах стояло бы «ту», или «в предстоящей Кали-йуге» и тому подобные оговорки.

Ш́āстры не упоминают каких-либо особых йуг и нарушений течения времени. Никаких оговорок по поводу нарушений течения времени нет ни в вопросе Ними, ни в ответах Кāрабхаджаны. Иначе говоря, Ними спрашивает явно не о нашей махāйуге, соответственно Кāрабхаджана отвечает о естественном течении времени, охватывая периоды разных Ману, т.е. все махāйуги без исключения. По крайней мере сделать выводы о какой-то особой Кали-йуге на основании ш́локов Бха̄г. 11.5.19–40 невозможно.


Если отнести ответы Кāрабхаджаны к гипотетическим йуга-аватāрам (хотя мы показали, что Бхагавāн не является в каждую без исключения йугу), то в них нет ни слова об «особом» аватāре Гаурāнге, ни слова о перестановке цветов аватāров и ни слова о приходе аватāров в «особую» маха̄йугу, в которую якобы является «Свайам»-Бхагавāн Кр̣ш̣н̣а и «Свайам»-Бхагавāн Чаитанйа. Ведь в диалоге Ними и Кāрабхаджаны речь идет в общем и целом о типичных цветах Бхагавāд-рӯп, почитаемых в каждой йуге.

Но даже если предположить, что речь идет об аватāрах, то откуда взялось нарушение порядка их прихода? Если Ними спрашивает о принципах бхаджания и о цвете бхагавāд-рӯп, то как из его вопроса можно заключить, что наша Кали-йуга особая, если об этом ни ш́āстры, ни Кāрабхаджана не говорят?

Сам диалог Ними и Кāрабхаджаны опровергает заявление последователей Чаитанйи об «особой Кали-йуге» этой махāйуги, по крайней мере если обосновывать эту особость ш́локами Бхāг. 11.5.19-40.


Для выполнения главной гауд̣ӣанской задачи — утверждения золотого аватāры — требуется «подвинуть» Кр̣ш̣н̣у, сделав Его двāпара-йуга-аватāрой. Усилия Прабхупāды на этом поприще впечатляют — где только можно он продвигает идею перестановки йуг, манипулирует переводами, использует туманные термины (overlap: «перекрывание эпох»), выстраивает многосложные схемы, так или иначе ведущие к цели — созданию условий для появления золотого аватāры в Кали-йугу.


Невнятное толкование Прабхупāдой Бхāг. 1.4.14 — этакий окольный путь к этой цели через Вйāсу. Если рождение Вйāсы связано с «перестановкой», то почему бы ей не появиться и в случае с Чаитанйей. Но, повторимся, 1.4.14 даже близко не намекает на перестановку и уж тем более не оправдывает появление «золотого аватāры».


В любом случае, комментаторы объясняют ш́лок 1.4.14 либо прошествием многих йуг, либо, согласно Виш́ванāтхе, третьей частью йуги, т.е. ближе к истечению Двāпары. Никто из них не говорит о «замене» или «перестановке». Поэтому перевод и комментарий Прабхупāды к 1.4.14 далек от ш́āстровой сути даже с точки зрения традиционных гауд̣ӣан. В их объяснениях нет и намеков на «особую Кали-йугу».


Более того, в 1.4.14 упоминается вовсе не Третā-йуга. Двāпара — это третья (тр̣тӣйа) по счету йуга. Видимо, созвучие слов «трета̄» и «тр̣тӣйа» послужило причиной ошибочного толкования этого ш́лока Прабхупа̄дой и демонстрирует его уровень знания санскрита.


Никогда не было иного порядка йуг, по крайней мере прамāн̣ этому нет. Порядок йуг, представленный Прабхупāдой, не встречается и в учении традиционной Чаитанйа-сампрадāйи. Традиционные гауд̣ӣане ориентируются на ЧЧ, в которой порядок был установлен банальным перемещением двух последних цветов. В Бхāг. — ш́укла-ракта-пӣта-кр̣ш̣н̣а, а ЧЧ предлагает свой — ш́укла-ракта-кр̣ш̣н̣а-пӣта (см. ЛК, ч. 40.4).

Некая особенность текущей махāйуги или «особая Кали-йуга», в которую пришел Чаитанйа, является фантазией последователей Чаитанйи, необходимой для обоснования догмы о «золотом аватāре века Кали».



продолжение будет